৪. ইহুদি ও মুসলিম: আধুনিক হলো (১৭০০-১৮৭০)
ইউরোপ ও আমেরিকার ক্রিশ্চানদের পক্ষে আধুনিকায়ন কঠিন হয়ে থাকলে ইহুদি ও মুসলিমদের জন্যে সেটা ছিল আরও সমস্যাসঙ্কুল। মুসলিমরা আধুনিকায়নকে ঔপনিবেশবাদ ও বিদেশী আধিপত্যবাদের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত এক অচেনা আগ্রাসী শক্তি হিসাবে অনুভব করেছে। তাদের এমন এক সভ্যতার সাথে খাপ খাইয়ে নিতে হচ্ছিল যার মূল কথাই হচ্ছে স্বাধীনতা, যেখানে তারা নিজেরা রাজনৈতিক অধীনতা ভোগ করছিল। আধুনিক চেতনা লক্ষণীয়ভাবে ইহুদিবাদের প্রতি বৈরী ছিল। সহিষ্ণুতার অনেক বাগাড়ম্বড় সত্ত্বেও আলোকন চিন্তকরা তখনও ইহুদিদের অসন্তোষের সাথেই দেখছিলেন। ফ্রাঁসোয়া মেরি ভলতেয়ার (১৬৯৪-১৭৭৮) ডিকশনেয়ারে ফিলোসফিক-এ (১৭৫৬) তাদের ‘সম্পূর্ণ অজ্ঞ জাতি’ হিসাবে আখ্যায়িত করেছেন; ‘ঘৃণার্হ কার্পণ্য ও তাদের যারা সহ্য করেছে সেইসব জাতির প্রতি তীব্র ঘৃণা’ তাদের উপাদান। ইউরোপের অন্যতম ঘোষিত নাস্তিক ব্যারন দ’হলবাখ (১৭২৩-৮৯) ইহুদিদের ‘মানবজাতির শত্রু’১ আখ্যায়িত করেন। কান্ট ও হেগেল উভয়ই ইহুদিবাদকে দাসোচিত, ইতর ধর্মবিশ্বাস, সম্পূর্ণ যুক্তির বিরোধী’ হিসাবে দেখেছেন, অন্যদিকে কার্ল মার্ক্স স্বয়ং ইহুদি বংশোদ্ভুত হলেও ইহুদিরা তাঁর দৃষ্টিতে বিশ্বের সকল অশুভের মুল পুঁজিবাদের জন্যে দায়ী বলে যুক্তি দেখিয়েছিলেন। সুতরাং, ইহুদিদের অবশ্যই ঘৃণার এক আবহে আধুনিকতার সাথে খাপ খাইয়ে নিতে হয়েছিল।
আমেরিকায় অষ্টাদশ ও উনবিংশ শতাব্দীর পরিবর্তনসমূহ প্রটেস্ট্যান্টদের দুটো ভিন্ন শিবিরে ভাগ করে দিয়েছিল। একই সময়ে পূর্ব ইউরোপিয় ইহুদি গোষ্ঠীর ভেতরও একই রকম বিরোধ দেখা দিয়েছিল। পোল্যান্ড, গালিশিয়া, বেলোরুসিয়া ও লিথুয়ানিয়ার ইহুদিরা দুটি বিরোধী শিবিরে বিভক্ত ছিল; দুটোই ইহুদি মৌলবাদের উৎপত্তিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখবে। আমেরিকান কালভিনিস্টরা যখন প্রথম মহাজাগরণের অভিজ্ঞতার ভেতর দিয়ে যাচ্ছে ঠিক সেই সময় আবির্ভূত হাসিদিম নিউ লাইটসের চেয়ে তেমন একটা ব্যতিক্রম ছিল না। ১৭৩৫ সালে ইসরায়েল বেন এলিয়েজার (১৭০০–৬০) নামে এক দরিদ্র সরাইখানা মালিক ঘোষণা করে বসেন, এক প্রত্যাদেশ লাভ করেছেন তিনি যা তাঁকে ‘নামের গুরুতে’ (বা’ল শেম) পরিণত করেছে, ঈশ্বরের নামে অলৌকিক চিকিৎসা ও ওঝাগিরি করে পোল্যান্ডে ভবঘুরের মতো ঘুরে বেড়ানো ফেইথ হীলারদের একজন। কিন্তু ইসরায়েল অচিরেই বিশেষ খ্যাতি অর্জন করে বসেন, কারণ দরিদ্রদের আধ্যাত্মিক প্রয়োজনসহ শারীরিক সমস্যার দিকে নজর দিতেন তিনি। ফলে বা’ল শেমে তোভের সমার্থক ‘বেশট’ নামে পরিচিত হয়ে ওঠেন তিনি, আক্ষরিকভাবে যার অর্থ ‘শুভ নামের গুরু,’ ভিন্ন মর্যাদার ওস্তাদ। পোলিশ ইহুদিদের জন্যে এটা ছিল এক কৃষ্ণ কাল। লোকে তখনও শাব্বেতিয় কেলেঙ্কারীর ধাক্কা পুরোপুরি সামলে উঠতে পারেনি, ১৬৪৮ সালের হত্যালীলার পর থেকে বিরাট অর্থনৈতিক সমস্যার মোকাবেলা করে চলা ইহুদি সম্প্রদায়গুলো আধ্যাত্মিক সংকটে ভুগছিল। বেঁচে থাকার সংগ্রামে সম্পদশালী ইহুদিরা ন্যায়সঙ্গতভাবে করের বোঝা বণ্টন করত না, ধনী ও দরিদ্রের মাঝে সামাজিক বৈষম্য বেড়ে উঠেছিল, অভিজাত দরবারে নিয়মিত যাতায়াতকারী শক্তিমানরা কেহিলার নিয়ন্ত্রণ হাতে তুলে নিচ্ছিল, অন্যদিকে দুর্বলদের পিঠ দেয়ালে ঠেকছিল। আরও খারাপ ব্যাপার হলো, র্যাবাইদের অনেকেই এই নিপীড়নে হাত মেলান, তাঁরা দরিদ্রদের দিকে কোনও নজরই দেননি। আইনের খুঁটিনাটি নিয়ে মামুলি আলাপে বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তি নষ্ট করছিলেন। দরিদ্ররা নিজেদের পরিত্যক্ত ভাবতে শুরু করেছিল। দেখা দিয়েছিল আধ্যাত্মিক শূন্যতা, কুসংস্কার সব সীমা অতিক্রম করে গিয়েছিল। বেশি দুস্থ ইহুদিদের শিক্ষা দেওয়ার প্রয়াস পেয়েছেন জনপ্রিয় যাজকগণ, তাঁদের পক্ষ নিয়ে রাব্বিনিক প্রতিষ্ঠানের বিরুদ্ধে দায়িত্বে অবহেলার দায়ে আক্রমণ শাণিত করেন। প্রায়শঃই এই হাসিদিমরা (‘ধার্মিক জন’) সিনাগগের পরোয়া না করে বিচ্ছিন্ন সেল গঠন করে প্রার্থনা দল তৈরি করত। এই হাসিদিক বলয়েই নিজেকে ১৭৩৫ সালে তুলে ধরেন বেশট, নিজেকে একজন বা’ল শেম ঘোষণা করে তাদের র্যাবাইতে পরিণত হন.৪
বেশ্ট হাসিদিমকে সম্পূর্ণ পাল্টে দেন। র্যাবাইদের কছে থেকে নিয়ন্ত্রণ ছিনিয়ে নিয়ে সাধারণ মানুষের আধ্যাত্মিক চাহিদা মেটানোর প্রয়াস পেয়েছিল তা। ১৭৫০ সাল নাগাদ পোদোলা, ফোলহাইনা, গালিশিয়া ও ইউক্রেনের মতো অধিকাংশ নতুন শহরে হাসিদিমের সেল আবির্ভূত হয়েছিল। সমসাময়িক একটি সূত্র অনুমান করেছে যে, জীবনের শেষ নাগাদ বেশটের মোটামুটি চল্লিশ হাজার অনুসারী ছিল, নিজস্ব ভিন্ন সিনাগগে প্রার্থনা করত এরা। উনবিংশ শতাব্দীর শেষ নাগাদ হাসিদিম পোল্যান্ড, ইউক্রেন, ও পূর্ব গালিশিয়ার অধিকাংশ ইহুদি সম্প্রদায়ের উপর প্রাধান্য বিস্তার করে। হোয়াইট রাশিয়া, রোমানিয়ার অনেক শহরে এর প্রতিষ্ঠা ঘটে ও লিথুয়ানিয়ায় প্রবেশ শুরু করে।
নিউ লাইট প্রটেস্ট্যানন্ট মতবাদের মতো ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের বিরুদ্ধে গণ আন্দোলনে পরিণত হয়েছিল হাসিদিম; নিউ লাইটস যেমন তাদের ভিন্ন চার্চ গঠন করেছিল তেমনি হাসিদিমও নিজস্ব জমায়েত গঠন করে। দুটোই পল্লী অঞ্চলে জনসাধারণের কাছ জনপ্রিয় ছিল। রেডিক্যাল প্রটেস্ট্যান্টরা যেমন অভিজাতদের তাদের শিক্ষা ও ধর্মতাত্ত্বিক দক্ষতার উপর নির্ভর করার জন্যে তীব্র নিন্দাবাদ জানিয়েছিল, ঠিক তেমনি হাসিদিম র্যাবাইদের শুষ্ক তোরাহ পণ্ডিতি নিয়ে পরিহাস করেছে। বেশ্ট ঘোষণা করেছিলেন যে, প্রার্থনাকে অবশ্যই তোরাহ পাঠের আগে স্থান দিতে হবে, বিপ্লবী পদক্ষেপ ছিল এটা। শত শত বছর ধরে ইহুদিরা তোরাহ শিক্ষার উপর ভিত্তি করে র্যাবাইদের কর্তৃত্ব মেনে এসেছে, কিন্তু র্যাবাইরা সম্প্রদায়ের জরুরি সামাজিক সমস্যাদি থেকে চোখ ফিরিয়ে পবিত্র টেক্সটে পিছু হটায় হাসিদিম গতানুগতিকে পরিণত হতে চলা এই পণ্ডিতি প্রত্যাখান করেছে, যদিও নিজেদের মতো করে পবিত্র টেক্সট পাঠ করত তারা।
অবশ্য নিউ লাইটস প্রটেস্ট্যান্ট মতবাদ ছিল আধুনিকায়নের আধ্যাত্মিকতা, অন্যদিকে হাসিদিম প্রকৃতিগতভাবে রক্ষণশীল সংস্কার আন্দোলন ছিল। এর আধ্যাত্মিকতা ছিল পৌরাণিক, আদিম বিপর্যয়ের সময় বস্তু জগতে আটকা পড়ে যাওয়া স্বর্গীয় স্ফুলিঙ্গের লুরিয় প্রতীকের উপর ভিত্তি করে প্রণীত, কিন্তু বেশ্শ্ট এই ট্র্যাজিক দৃষ্টিভঙ্গিকে ঈশ্বরের সর্বব্যাপীতার ইতিবাচক উপলব্ধিতে পরিণত করেছেন। সব কিছুতেই স্বর্গীয় স্ফুলিঙ্গের ছিটেফোঁটা পাওয়া যেতে পারে। এমন কোনও জায়গা পাওয়া যাবে না যেখানে ঈশ্বর উপস্থিত নন: সবচেয়ে সফল হাসিদিম মনোসংযোগ ও সর্বক্ষণ ঈশ্বরের সাথে সংশ্লিষ্ট (দেভেকুত) থেকে এই গুপ্ত স্বর্গীয় উপস্থিতি সম্পর্কে সচেতন হয়ে উঠতে পারে। কোনও কাজই, তা সে যত পার্থিব বা ইন্দ্রিয়জ হোক না কেন, কোনওভাবেই অশ্লীল নয়। ঈশ্বর সব সময়ই উপস্থিত, হাসিদিম যখন খাচ্ছে, পান করছে, ভালোবাসছে বা ব্যবসা পরিচালনা করেছ, সব সময়ই তাঁকে পাওয়া যেতে পারে। হাসদিমকে অবশ্যই তাদের এই ঐশী উপস্থিতির সচেতনতা দেখাতে হবে। একেবারে গোড়া থেকেই হাসিদিক প্রার্থনা শোরগোলময় ও পরমানন্দমূলক ছিল; হাসিদিম সমগ্র সত্তাকে প্রার্থনায় নিয়োজিত করার লক্ষ্যে প্রণীত তাদের প্রার্থনাকে অদ্ভুত, সহিংস অঙ্গভঙ্গি দিয়ে গড়ে তুলেছিল। তারা হাততালি দিত, সামনে পেছনে মাথা দোলাত, হাত দিয়ে দেয়ালের আঘাত করত, আর গোটা শরীর এপাশ-ওপাশ দোল খাওয়াত। বুদ্ধিবৃত্তিক স্তরের চেয়ে গভীর স্তরে হাসিদকে শিখতে হত যে তার সমগ্র সত্তাকে অবশ্যই আশপাশের পরিবেশের স্বর্গীয় শক্তির কাছে সুনম্য হতে হবে, ঠিক যেমন মোমবাতির শিখা বাতাসের প্রতিটি ওঠা-নামার সাথে সাড়া দেয়। কোনও কোনও হাসিদিম এমনকি ঈশ্বরের কাছে সামগ্রিক আত্মসমর্পণের কারণে সম্পূর্ণ অহমের পাল্টে যাওয়া বোঝাতে সিনাগগে ডিগবাজিও খেত
অবশ্য হাসিদিমের উদ্ভাবনসমূহ অতীতে প্রোথিত ছিল, এসবকে প্রাচীন সত্যি পুনরুদ্ধার হিসাবে তুলে ধরা হয়েছে। বেশ্ট দাবি করেছেন, পয়গম্বর এলিযাহর গুরু আহিজাহ অভ শিলোহই তাঁকে ঐশী রহস্য সম্পর্কে দীক্ষা দিয়েছিলেন। তিনি স্বয়ং এলিযাহর আত্মাকে ধারণ করছেন।’ বেশট ও তাঁর অনুসারীরা প্রাচীন পৌরাণিক পদ্ধতিতে ঐশীগ্রন্থ পাঠ করছিলেন। বাইবেলকে সমালোচনার দৃষ্টিতে বা তথ্য সংগ্রহের উদ্দেশ্যে পাঠ করার বদলে হাসিদিম তোরাহ পাঠকে আধ্যাত্মিক অনুশীলনে পরিণত করেছিল। ‘তোমাদের সেরা উপায়ের তোরাহ পাঠ শিক্ষা দেব আমি,’ শিষ্যদের বলতেন বেশ্শ্ট; ‘মোটেই নিজেকে অনুভব [সচেতন হয়ে ওঠা] করার জন্যে নয়, বরং এক মনোযোগী শ্রোতার মতো যার কান উচ্চারিত সব কথাই শুনতে পায়, কিন্তু নিজে কোনও কথা বলে না।” হাসিদকে টেক্সটের প্রতি হৃদয়কে উন্মুক্ত করে দিতে হত, নিজেকে অহম থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন করে নিতে হত। সত্তার এই অতিক্রম ছিল এক ধরনের পরমানন্দ যার জন্যে প্রয়োজন ছিল হাসিদের মানসিক শক্তির সুশৃঙ্খল নিয়ন্ত্রণ যা আমেরিকার পুনর্জাগরণবাদীদের আরও উন্মত্ত পরিবর্তনের চেয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন। আক্ষরিক পাঠের ব্যাপারে আগ্রহী ছিলেন না বেশট, তিনি পৃষ্ঠার শব্দের অতীত স্বর্গের দিকে দৃষ্টি ফিরিয়েছেন, ঠিক যেভাবে তাঁর হাসিদিমদের বাহ্যিক বিশ্বের উপরিতলের উপর দিয়ে তাকিয়ে অভ্যন্তরে বিরাজিত সত্তা সম্পর্কে সজাগ হয়ে ওঠার শিক্ষা দিয়েছিলেন। একটা গল্প চালু রয়েছে যে হাসিদিক আন্দোলনের পরে একদিন বেশট-এর উত্তরসুরি হয়ে ওঠা বিজ্ঞ কাব্বালিস্ট দোভ বার (১৭১০-৭২) তাঁর সঙ্গে দেখা করতে আসেন। দেবদূতদের প্রসঙ্গে একটি লুরিয় অনুচ্ছেদ নিয়ে আলোচনা করছিলেন দুই জন, বেশ্শ্ট লক্ষ করলেন দোভ বারের আক্ষরিক ব্যাখ্যা সঠিক হলেও তা যথেষ্ট নয়। তিনি তাঁকে দেবতাদের প্রতি সম্মান দেখিয়ে উঠে দাঁড়াতে বললেন। দোভ বার সোজা হয়ে দাঁড়ানোমাত্র ‘গোটা বাড়ি আলোয় ভরে উঠল, চারপাশে জ্বলে উঠল আগুন, এবং তাঁরা [দুজনই] উল্লেখ করা দেবদূতদের উপস্থিতি টের পেলেন।’ ‘তুমি যেভাবে বলেছ সেটাই সহজ পাঠ,’ দোভ বারকে বললেন বেশট, ‘কিন্তু তোমার পাঠের ধরনে আত্মার ঘাটতি ছিল।৯ প্রবণতা ও প্রার্থনার কাল্টিক অঙ্গভঙ্গি ছাড়া সম্পূর্ণ যৌক্তিক পাঠ কোনও হাসিদকে টেক্সটের নির্দেশিত অদৃশ্য বাস্তবতার দিকে চালিত করবে না।
অনেক দিক থেকেই হাসিদিম বেশটের জীবনের শেষ দিকে পূর্ব ইউরোপে মাত্র আবির্ভূত হতে শুরু করা ইউরোপিয় আলোকনের বিপরীত মেরুর ছিল। ফিলোসফস ও বিজ্ঞানীরা যেখানে বিশ্বাস করতেন যে, কেবল যুক্তিই সত্যির দিকে চালিত করতে পারে, বেশট সেখানে অতীন্দ্রিয় প্রতিষ্ঠানকে যৌক্তিক প্রতিষ্ঠানের পাশাপাশি উন্নত করেছেন। হাসিদিম আধুনিকতার বিচ্ছিন্নতাকে অস্বীকার করেছে-রাজনীতি থেকে ধর্ম, পবিত্র থেকে অপবিত্র-এবং এমন এক হলিস্টিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছে যেখানে সর্বত্র পবিত্রতাকে দেখতে পেয়েছে। আধুনিক বিজ্ঞান যেখানে বিশ্বকে নিরানন্দে পরিণত করেছে, বিশ্বজগৎকে ঐশীসত্তা বিহীন আবিষ্কার করেছে, হাসিদিম সেখানে এক পবিত্র সর্বব্যাপীতা অনুভব করেছে। সাধারণ জনগণের আন্দোলন হলেও হাসিদিমে গণতান্ত্রিক কোনও ব্যাপার ছিল না। বেশট বিশ্বাস করতেন, সাধারণ হাসিদ সরাসরি ঈশ্বরের সাক্ষাতে পৌঁছাতে পারবে না। কেবল একজন যাদ্দিক (‘ন্যায়নিষ্ঠ পুরুষ’)-এর ভেতরেই সে ঐশী সত্তাকে খুঁজে পেতে পারে, যিনি সাধারণ মানুষের নাগালের অতীত ঈশ্বরের অতীন্দ্রিয় সচেতনতা দেভেকুতে দক্ষতা অর্জন করেছেন। সুতরাং, হাসিদ তার যাদ্দিকের উপর সম্পূর্ণ নির্ভরশীল ছিল, এটা এমন এক প্রবণতা যাকে কান্ট হয়তো অর্থহীন দাসত্ব বলে নিন্দা জানাতেন। সুতরাং, হাসিদিম গভীরভাবে আলোকন বৈরী ছিল, পূর্ব ইউরোপে এর অনুপ্রবেশ ঘটা শুরু করলে বহু হাসিদিমই প্রত্যাখ্যান করবে।
বেশট বেঁচে থাকতে রাব্বিনিক প্রতিষ্ঠান তাঁকে ততটা গুরুত্বের সাথে গ্রহণ করেনি, কিন্তু নতুন নেতা দোভ বার ছিলেন সম্পূর্ণ ভিন্ন খদ্দের। তাঁর নেতৃত্বে আন্দোলন বিস্তার লাভ করে। লিথুয়ানিয়ায় পৌঁছানোর পর শক্তিশালী ব্যক্তিত্ব একাডেমি অভ ভিলনার প্রধান (গাওন) এলিয়াহ বেন সলোমন যালমানের (১৭২০-৯৭) নজর কাড়ে তা। গাওন এই আন্দোলনে, বিশেষ করে এর তোরাহ পাঠের অবমূল্যায়নে রীতিমতো ভীত বোধ করেন, এটাই ছিল তাঁর মূল আবেগ। অবশ্য তাঁর পাণ্ডিত্য দুর্নীতিবাজ পোলিশ র্যাবাইদের দায়সারা পাঠের চেয়ে একেবারেই ভিন্ন মাত্রার ছিল। গভীর অতীন্দ্রিয় ছাপ ছিল তাতে। তাঁর ছেলেরা আমাদের বলছেন যে, সারা রাত জেগে তোরাহ পাঠ করার জন্যে বরফ শীতল পানিতে পা ডুবিয়ে রাখতেন তিনি। গাওনের চোখে তোরাহ পাঠ ছিল হাসিদিমদের চেয়েও অনেক বেশি আগ্রাসী অনুশীলন। তিনি তাঁর ভাষায় পাঠের ‘প্রয়াস’-কে উপভোগ করতেন, মনে হত প্রবল মানসিক তৎপরতা তাঁকে সচেতনতার এক নতুন পর্যায়ে নিয়ে গেছে। নিজেকে যখন ঘুমানোর সুযোগ দিতেন, তোরাহ তাঁর স্বপ্নে হানা দিত, স্বর্গে অতীন্দ্রিয় আরোহণের অভিজ্ঞতা লাভ করতেন তিনি। সুতরাং, তোরাহ পাঠ ছিল ঈশ্বরের সাথে এক ধরনের সাক্ষাৎ। তাঁর অনুসারী র্যাবাই হাঈম ফোলঝাইনার (১৭৪৯-১৮২১), পরে যার সাথে আমাদের সাক্ষাৎ ঘটবে, যেমন ব্যাখ্যা করেছেন: ‘তোরাহ পাঠকারী ঈশ্বরের সাথে মিলিত হয়, কারণ ঈশ্বর ও তোরাহ এক ও অভিন্ন।১১ তবে আধুনিক গবেষণার জন্যে সময় বের করে নিয়েছিলেন গাওন। জ্যোতির্বিজ্ঞান, অ্যানাটমি, গণিত ও বিদেশী ভাষায় নিপুণ ছিলেন তিনি। হাসিদিমকে ধর্মদ্রোহী ও অস্পষ্টতাবাদী হিসাবে আবিষ্কার করেছিলেন। বিরোধ তিক্ত হয়ে উঠেছিল। গাওন সমর্থকরা-হাসিদিমরা যাদের বলত মিসনাগদিম (‘বিরোধী’)-অনেক সময় তাদের কোনও সদস্য হাসিদিমে পরিণত হলে শোক পালনের অনুষ্ঠান করত, যেন সে মারা গেছে; অন্যদিকে হাসিদিমরা মিসনাগদিমদের প্রকৃত ইহুদি মনে করত না। শেষ পর্যন্ত ১৭৭২ সালে গাওন ভিলনা ও ব্রদির হাসিদিমকে সমাজচ্যুত করেন; বহিষ্কারের এই আঘাত দোভ বারের মৃত্যুর কারণ হয়েছিল বলে কথিত আছে।
গাওনের জীবনের শেষে দিকে ইউক্রেন ও বেলোরুসিয়ার হাসিদিক নেতা র্যাবাই শেয়ুর যালমান (১৭৪৫-১৮১৩) সমন্বয়ের প্রয়াস পেয়েছিলেন, কিন্তু গাওন তাঁর সাথে কথা বলতে অস্বীকার করেন। প্রকৃতপক্ষে যালমানের গ্রন্থ তানিয়ার (১৭৯১) প্রকাশনা বহিষ্কারের এক নতুন আইনের সুচনা করেছিল। ব্যাপারটা ছিল করুণ। মিসনাগদিমের আধ্যাত্মিকতার অনেক কাছাকাছি হাবাদ নামে পরিচিত এক নতুন ধরনের হাসিদিমে`র প্রতিষ্ঠা করতে যাচ্ছিলেন যালমান, যৌক্তিক ভাবনাকে আধ্যাত্মিক তত্ত্বতালাশের সূচনা বিন্দুতে পরিণত করেছিল তা। যালমান আলোকনের কোনও কোনও ধারণার ব্যাপারে উন্মুক্ত ছিলেন। একটি অতীন্দ্রিয় কাঠামোয় সেগুলোকে স্থান করে দেওয়ার চেষ্টা করেছেন তিনি। তিনি বিশ্বাস করতেন, কেবল যৌক্তিক শক্তি ঈশ্বরকে পাওয়ার ক্ষেত্রে অক্ষম; আমরা কেবল আমাদের ইন্দ্রিয়র উপর নির্ভর করলে-বিজ্ঞানী ও দার্শনিকরা যেমনটা আমাদের করতে বলেন-জগৎকে আদতেই ঐশী সত্তাশূন্য ঠেকে। কিন্তু অতীন্দ্রিয়বাদী ধারণার ভিন্ন এক রূপে যাওয়ার জন্যে তার ক্ষমতাকে কাজে লাগাতে পারে, সকল ঘটনা তা সর্বব্যাপী ঐশী উপস্থিতি প্রকাশ করবে। যালমান যুক্তি বিরোধী ছিলেন না, কিন্তু কেবল সেই প্রাচীন রক্ষণশীল যুক্তিই তুলে ধরছিলেন যে যৌক্তিক ভাবনাই ধারণার একমাত্র উপায় নয়; যুক্তি ও অতীন্দ্রিয় স্বজ্ঞাকে হাতে হাত মিলিয়ে কাজ করতে হবে। ইহুদিরা যৌক্তিক আঁচঅনুমানে ব্যস্ত ও আধুনিক সেক্যুলার বিষয় নিয়ে পড়াশোনা করছে যখন, যালমান যুক্তি দেখিয়েছেন, তারা তাদের মনের সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে সচেতন হয়ে উঠছে, এবং নিগূঢ় প্রার্থনার মাধ্যমে সেগুলোকে অতিক্রম করে যেতে চাইবে। যালমান তাঁর হাবাদ হাসিদিমকে বেশ্ট সূচিত সহিংস অঙ্গভঙ্গির মাধ্যমে দুর্ভেয় অনুভূতিতে নিয়ে যেতে অনুপ্রাণিত করেছেন। স্বয়ং যালমান ঘোরের অবস্থায় না পৌঁছানো পর্যন্ত ঘাসের উপর গড়াগড়ি যেতেন, সাধারণ লোকের মতো নাচতেন।১৪ কিন্তু এই পরমানন্দ প্রোথিত ছিল পাঠ ও সুশৃঙ্খল মনোনিবেশের মাঝে। হাবাদ হাসিদিমদের মনের আরও গভীর স্তরে অবতরণের মাধমে সকল মহান ঐতিহ্যের অতীন্দ্রিয়বাদীর মতো সত্তার ভূমিতে পবিত্র উপস্থিতির সাক্ষাৎ না পাওয়া পর্যন্ত অবচেতন সত্তাকে সামাল দেওয়া শেখানো হত।
হাসিদিম ও মিসনাগদিমের বিরোধ প্রবল হয়ে উঠেছিল। যালমান আসলে কয়েক বছরের জন্যে সেইন্ট পিটার্সবার্গে কারাবন্দি ছিলেন, মিসনাগদিম তাঁকে ঝামেলাবাজ হিসাবে রাশিয়ান কর্তৃপক্ষের হাতে ধরিয়ে দিয়েছিল। কিন্তু উনবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকের বছরগুলোয় বৈরিতা কমে আসতে শুরু করে। উভয় পক্ষই বুঝতে পেরেছিল যে পরস্পরের কাছ থেকে নয়, বরং অন্যদিক থেকে তাদের জন্যে বেশি ভয়ের কারণ রয়েছে। সুতরাং, তাদের উচিত একসাথে মিলে এই নতুন হুমকীর মোকাবিলা করা। সবচেয়ে উদ্বেগজনক ব্যাপার ছিল সবে পূর্ব ইউরোপিয় ইহুদি গোত্রের মাঝে প্রবেশ ঘটতে যাওয়া ইহুদি আলোকন হাসকালাহর আবির্ভাব। হাসদিম ও মিসনাগদিম, দুই পক্ষের কাছেই একে ধর্মদ্রোহী মনে হয়েছে।
হাসকালাহ ছিল জার্মানির দেসাউ-র এক দরিদ্র তোরাহ পণ্ডিতের মেধাবী ছেলে মোজেস মেন্দেলসনের (১৭২৯-৮৬) সৃষ্টি। চৌদ্দ বছর বয়সে প্রিয় শিক্ষককে অনুসরণ করে বার্লিনে চলে এসেছিলেন তিনি। এখানে আধুনিক সেক্যুলার শিক্ষার প্রেমে পড়েন ও অত্যন্ত দ্রুততার সাথে জার্মান, ফরাসি, ইংরেজি, লাতিন, গাণিত ও দর্শনে নৈপূণ্য অর্জন করেন। জার্মান আলোকনে অংশ নেওয়ার আকাঙ্ক্ষা করেছিলেন তিনি, কান্টের ব্যক্তিগত বন্ধুতে পরিণত হয়েছিলেন। অবসরের গোটা সময়টা পড়াশোনার পেছনে ব্যয় করতেন। তাঁর প্রথম গ্রন্থ ফিদন (১৭৬৭) যৌক্তিক দিক দিয়ে আত্মার অমরতা প্রমাণের প্রয়াসী ছিল, এর মাঝে ইহুদিসূচক বিশেষ কিছু ছিল না। অবশ্য তাঁর ইচ্ছার বিরুদ্ধে ইহুদি ধর্মবিশ্বাসের বিরুদ্ধে আলোকনের বৈরিতার মুখোমুখী হয়ে ইহুদিবাদের সমর্থনে নিজেকে আবিষ্কার করে বসেন মেন্দেলসন। ১৭৬৯ সালে এক সুইস প্যাস্টর জোহান কাস্পার লাভাতার মেন্দেলসনকে প্রকাশ্যে ইহুদিবাদের পক্ষে যুক্তি তুলে ধরতে চ্যালেঞ্জ করেন। তিনি ক্রিশ্চান ধর্মের যৌক্তিক প্রমাণগুলো খণ্ডাতে না পারলে, ঘোষণা করেন লাভাতার, নিজেকে ব্যাপ্টিজমে সমর্পণ করতে হবে। মেন্দেলসন এক প্রুশিয় রাজ কর্মচারী ক্রিশ্চিয়ান উইলহেম ভ্যান দোহমের লেখা প্যামফ্লেট অন দ্য নিসভিক ইম্প্রুভমেন্ট অভ দ্য কন্ডিশন অভ জুজ (১৭৮১)-এ অ্যান্টিসেমিটিক লেখার কারণেও বিব্রত ছিলেন। আধুনিক বিশ্বে দক্ষ ও প্রতিযোগিতার সাথে টিকে থাকার জন্যে, যুক্তি দেখিয়েছেন ভ্যান দোহম, যেকোনও জাতিকে যত বেশি সম্ভব তার মেধাবীদের সমবেত করতে হবে, সুতরাং ইহুদিদের মুক্ত করে তাদের সমাজে আরও পূর্ণভাবে সমন্বিত করার ব্যাপারটি অর্থপূর্ণই মনে হয়, যদিও তাদের নাগরিকত্ব দেওয়া ঠিক হবে না বা সরকারী অফিসে চাকরী দেওয়া চলবে না। অন্তস্থঃ পূর্বানুমান ছিল ইহুদিরা আপত্তিকর ও তাদের ধর্ম বর্বরোচিত
অনীহার সাথে নিজেকে সাড়া দিতে বাধ্য মনে করেন মেন্দেলসন। ১৭৮৩ সালে জেরুজালেম, কনসার্নিং রিলিজিয়াস অথরিটি অ্যান্ড জুদাইজম প্রকাশ করেন তিনি। জার্মান আলোকন ধর্মের প্রতি বেশ ইতিবাচক ছিল। মেন্দেলসন স্বয়ং লকের প্রশান্ত ডেইস্ট বিশ্বাসের অনুসারী ছিলেন বলে মনে হয়; যদিও একে ইহুদিবাদ হিসাবে শনাক্ত করা কঠিন। মেন্দেলসন যেন একজন দয়াময় ঈশ্বরের অস্তিত্বকে কাণ্ডজ্ঞানের ব্যাপার মনে করেছিলেন, তবে যুক্তিকে বিশ্বাসের আগে স্থান দেওয়ার উপর জোর দিয়েছেন। কেবল যৌক্তিকভাবে সত্যিকে প্রমাণ করার পরই আমরা বাইবেলের কর্তৃত্ব মেনে নিতে পারি। এটা অবশ্যই ট্র্যাডিশনাল রক্ষণশীল ধর্মবিশ্বাসের অগ্রাধিকারকে পাল্টে দিয়েছিল, যেখানে এটা নিশ্চিতভাবে ধরে নেওয়া হয় যে, যুক্তি ঐশীগ্রন্থে পাওয়া মিথের সত্যি তুলে ধরতে পারে না। মেন্দেলসন চার্চ ও রাষ্ট্রের পৃথকীকরণ ও ধর্মের ব্যক্তিকরণেরও যুক্তি দেখান-ইহুদিদের পক্ষে অত্যন্ত আকর্ষণীয় সমাধান ছিল এটা। ঘেটোর বিধিনিষেধ ঝেড়ে ফেলে মূলধারার ইউরোপিয় সংস্কৃতিতে সংশ্লিষ্ট হতে উদগ্রীব ছিল তারা। ধর্মবিশ্বাসকে সম্পূর্ণ ব্যক্তিগত বিষয় বানিয়ে তারা একদিকে যেমন ইহুদি থেকে যেতে পারবে তেমনি হয়ে উঠতে পারবে ভালো ইউরোপিয়। মেন্দলসন জোরের সাথে বলেন যে, ইহুদিবাদ বিশেষভাবে সময়ের ধারার সাথে মানানসই যৌক্তিক ধর্মবিশ্বাস, এর মতবাদগুলো যুক্তিভিত্তিক। ঈশ্বর সিনাই পর্বতে মোজেসের সামনে নিজেকে প্রকাশ করার সময় ইহুদি জাতির জন্যে কতগুলো মতবাদের সংকলন নয়, বরং একটা বিধান নিয়ে এসেছেন। সুতরাং, ইহুদিবাদ কেবল নৈতিকতা ও মানবীয় আচরণের সাথেই জড়িত; এটা ইহুদিদের মানসিকতাকে সম্পূর্ণ মুক্ত রাখে। মেন্দেলসনের ইহুদিবাদের অতীন্দ্রিয় ও পৌরাণিক উপাদান সম্পর্কে সামান্যই উপলব্ধি ছিল মনে হয়। ইহুদিবাদকে জোর করে এর পক্ষে অচেনা এক যৌক্তিক ছাঁচে ঢেলে আধুনিক বিশ্বের কাছে ইহুদিবাদকে গ্রহণযোগ্য করে তোলার বেশ কয়েকটি প্রয়াসের ভেতর তাঁরটাই ছিল প্রথম-বেশির ভাগ ধর্মের ক্ষেত্রেই যেমন অচেনা ছিল তা।
মেন্দেলসনের ধারণাগুলো অবশ্যই পূর্ব ইউরোপের হসিদিম ও মিসনাগদিমের পক্ষে ঘৃণিত ছিল, পশ্চিমা বিশ্বের অধিকতর অর্থডক্স ইহুদিদের বেলায়ও তাই। বিশ্বাসকে পরিত্যাগ করে জেন্টাইলদের সাথে যোগ দেওয়া ধর্মদ্রোহী নব্য স্পিনোযা হিসাবে পরিহাস করা হয়েছে তাঁকে। তারপরেও এটা মেন্দেলসনকে দুঃখ দিতে পারত; তিনি স্পষ্টতই ঐতিহ্যবাহী ইহুদিবাদের অধিকাংশকেই অবিশ্বাস্য ও অচেনা আবিষ্কার করেছিলেন বটে, কিন্তু ইহুদি ঈশ্বরকে বা নিজের ইহুদি পরিচয় ত্যাগ করতে চাননি। অবশ্য উল্লেখযোগ্য সংখ্যক অনুসারী ছিল তাঁর। শ্যাব্বেতাই যেভি ঘটনার পর থেকেই ইহুদিরা দেখিয়ে এসেছে যে, ইহুদিবাদের প্রচলিত সীমিতকারী আবিষ্কার করা কঠোর বিধানের অতীতে যেতে চায় তারা। মেন্দেলসনের নজীর অনুসরণ করতে পেরে খুশি হয়েছিল তারা: জেন্টাইল সমাজে মেলামেশা করা, নতুন বিজ্ঞান পাঠ করা, নিজেদের ধর্মবিশ্বাসকে একান্তে রাখা। মেন্দেলসন ছিলেন ইহুদিদের জাতি ও নিজস্ব সংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে ত্যাগ করতে বাধ্য না করে ঘেটো থেকে বের হয়ে আধুনিক ইউরোপে মিশে যাওয়ার উপায় উদ্ভাবনকারী প্রথম ব্যক্তিদের একজন।
আলোকনের বুদ্ধিবৃত্তিক জীবনে যুক্ত হওয়ার পাশাপাশি ইহুদি মাসকিলিমদের (‘আলোকিত জন’) কেউ কেউ অধিকতর সেক্যুলার দৃষ্টিকোণ থেকে নিজেদের ঐতিহ্য নিয়ে গবেষণা শুরু করেছিল। কেউ কেউ, আমরা যেমন দেখব, ইহুদি ইতিহাসের আধুনিক বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানের কাজ হাতে নেবে; অন্যরা অর্থডক্স ইহুদিদের প্রার্থনা ও নিবেদনের কাজের জন্যে তুলে রাখা দ্বিতীয় মাতৃভাষা হিব্রুতে পড়াশোনা ও লেখালেখি শুরু করেছিল। মাসকিলিমরা পবিত্র ভাষাকে সেক্যুলারে রূপান্তরিত করে এবার এক নতুন হিব্রু সাহিত্য গড়ে তুলতে শুরু করেছিল। ইহুদি হওয়ার একটা আধুনিক কায়দা বের করার, তাদের চোখে অতীতের কুসংস্কার ঝেড়ে ফেলে আলোকিত সমাজের কাছে ইহুদিবাদকে গ্রহণযোগ্য করে তোলার প্রয়াস পাচ্ছিল তারা।
কিন্তু তাদের মূলধারার সংস্কৃতিতে অংশগ্রহণের ক্ষমতাকে বাহ্যিক আরোপিত বিভিন্ন বিধিনিষেধের ভেতর দিয়ে মারাত্মকভাবে সীমিত করে দেওয়া হয়েছিল: ইহুদিদের রাষ্ট্রীয় কোনও স্বীকৃতি দেওয়া হয়নি, রাজনৈতিক জীবনে অংশ নিতে পারত না তারা এবং সরকারীভাবে তখনও ভিন্ন জাতি হিসাবে বিবেচিত হচ্ছিল। কিন্ত মাসকিলিমদের আলোকনের উপর বিরাট আশা ছিল। তারা লক্ষ করেছিল যে, আমেরিকান বিপ্লবের পর মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সেক্যুলার রাজনীতিতে ইহুদিদের নাগরিকত্ব দেওয়া হয়েছিল। আলোকনের চেতনায় উদ্বুদ্ধ শাসক নেপোলিয়ন বোনাপার্তে যখন ফ্রান্সে ক্ষমতায় এসে এক বিশাল সাম্রাজ্য গড়ে তুলতে শুরু করেছিলেন, কিছু সময়ের জন্যে মনে হয়েছিল যে, শত শত বছরের নির্যাতন নিপীড়নের শেষে ইহুদিরা এবার অবশেষে ইউরোপেও সমতা ও সম্মান পেতে যাচ্ছে।
মুক্তি ছিল ফরাসি বিপ্লবের সিংহনাদ, ফ্রান্সের নেপোলিয়ন সরকারের মূলমন্ত্র। ঘেটো থেকে পালাতে উদগ্রীব ইহুদিদের অবিশ্বাস্য আনন্দের ভেতর ফ্রান্সের ইহুদিরা পূর্ণ নাগরিকত্ব লাভ করবে বলে ঘোষণা দিয়েছিলেন নেপোলিয়ন। ২৯শে জুলাই, ১৮০৬ ইহুদি ব্যবসায়ী, ব্যাংকার, ও র্যাবাইদের প্যারিসের হোটেল দে ভিলে তলব করা হয়। এখানে তাঁরা রাষ্ট্রের প্রতি আনুগত্যের শপথ নেন। কয়েক সপ্তাহ পরে নেপোলিয়ন ইহুদি বিশিষ্ট ব্যক্তিদের নিয়ে একটি সংস্থা গঠন করেন, এর নাম দেন তিনি ‘মহান সানহেদ্রিন’-সানহেদ্রিন ছিল ইহুদি শাসক সংস্থা, ৭০ সিই-তে মন্দির ধ্বংসের পর এর আর অধিবেশন বসেনি। এই সংস্থার ম্যান্ডেট ছিল পূর্বের সম্মেলনের ধর্মীয় বিধিবিধানের অনুমোদন দান। ইহুদিরা উৎফুল্ল হয়ে উঠেছিল। র্যাবাইগণ ঘোষণা দিয়েছেন যে, ফরাসি বিপ্লব হচ্ছে ‘সিনাই পর্বত থেকে আগত দ্বিতীয় আইন,’ ‘মিশর থেকে আমাদের এক্সোডাস, আমাদের আধুনিক পিস্যাচ’; ‘লিবার্তে, ইগালিতে, ফ্রাতার্নিতে নিয়ে এই নতুন সমাজে আবির্ভূত হয়েছে মেসিয়ানিক যুগ।’১৫ নেপোলিয়নের বাহিনী গোটা ইউরোপ দখল করে নেওয়ার সময় দখল করা প্রতিটি দেশেই এই সাম্যবাদ বহাল করেছিলেন তিনি নেদারল্যান্ডস, ইতালি, স্পেন, পর্তুগাল ও প্রুশিয়া। একের পর এক সব প্রিন্সিপালিটি ইহুদিদের মুক্ত করতে বাধ্য হয়েছে।
কিন্তু এমনকি ১৮০৬-এর প্রথম সম্মেলনের সময়ও ইহুদি জাতির প্রতি নেপোলিয়নের কমিশনার লুইস কাউন্ট মোলের এক আক্রমণে আলোকনের বৈরিতা বের হয়ে আসে। তিনি জানতে পেরেছিলেন যে, আলসেচের ইহুদি মহাজনরা কর ফাঁকি দিয়ে জনগণকে শুষে নিচ্ছে। সুতরাং, সমাবেশের ইহুদি প্রতিনিধিদের তাই দায়িত্ব রয়েছে তাদের জনগণের ভেতর শত শত বছরের ‘অমর্যাদাকর অস্তিত্বের’ ফলে বিস্মৃত নাগরিক নৈতিকতা বোধ জাগিয়ে তোলা।১৬ ১৭ই মার্চ, ১৮০৮ ইহুদিদের উপর অর্থনৈতিক নিষেধাজ্ঞা আরোপ করেন নেপোলিয়ন, পরে একে ‘কুখ্যাত ডিক্রি’ হিসাবে আখ্যা দেওয়া হয়েছিল। টানা তিন বছর এইসব বিধিনিষেধ জারি থাকায় হাজার হাজার ইহুদি পরিবার ধ্বংস হয়ে যায়। আমেরিকান ইতিহাসবিদ নরম্যান ক্যান্টর যেমন উল্লেখ করেছেন, ইহুদিদের ‘ফাউস্টিয়ান বারগেইনের প্রস্তাব দিয়েছিলেন নেপোলিয়ন: মুক্তির বিনিময়ে তাদের অনন্য ইহুদি আত্মা বিক্রি করে দিতে হবে।১৭ লিবার্তের সব রকম অনুপ্রেরণামূলক বাগাড়ম্বর সত্ত্বেও আধুনিক কেন্দ্রিয় রাষ্ট্র ঘেটোর মতো স্বায়ত্তশাসিত অনিয়ম সহ্য করতে পারেনি। আলোকনের রাজনীতিকে আইনি ও সাংস্কৃতিকভাবে সমরূপ হওয়ার প্রয়োজন ছিল। তাদের অবশ্যই মিশে যেতে হবে, বুর্জোয়া ফরাসিতে পরিণত হতে হবে, আলাদা জীবনযাত্রা ত্যাগ করতে হবে এবং ধর্মকে ব্যক্তিগত পর্যায়ে নিয়ে যেতে হবে: ইহুদিদের ইহুদি হিসাবে মিলিয়ে যেতে হবে।
ফরাসি সমাধান ইউরোপের বাকি অংশে ইহুদিদের মুক্তির প্যাটার্নে পরিণত হয়। নতুন সহিষ্ণুতা ছিল পুরোনো বিচ্ছিন্নতার চেয়ে উন্নতি, কিন্তু এটা কেবল আলোকনের অভিনব আদর্শের ছিল না, বরং আধুনিক রাষ্ট্রের চাহিদার ফল। আমরা যেমন দেখেছি, একই ধরনের বাস্তববাদীতা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সাংবিধানিক বহুত্ববাদকে গ্রহণ করার দিকে চালিত করেছিল। আধুনিক বিশ্বের চ্যালেঞ্জগুলোকে কার্যকরভাবে মোকাবিলা করতে হলে ও একটি সমৃদ্ধশালী সমাজ গঠন করতে হলে সরকারগুলোকে অবশ্যই তাদের সম্পূর্ণ জনশক্তিকে কাজে লাগাতে হবে। রাষ্ট্রের সরকারী ধর্ম যাই হোক, নতুন অর্থনৈতিক ও শিল্পায়নের কর্মসূচিতে ইহুদি, প্রটেস্ট্যান্ট, ক্যাথলিক ও সেক্যুলারিস্টদের প্রত্যেককেই প্রয়োজন হবে। ইহুদিদের কিংবদন্তীসম ব্যবসাবুদ্ধি বিশেষভাবে কাঙ্ক্ষিত ছিল। রাষ্ট্রের প্রয়োজনে এই সম্পদকে আয়ত্তে আনার প্রয়োজন ছিল ১৮
তবে পুরোনো কুসংস্কার রয়ে গিয়েছিল। কেবল ফ্রান্স ও হল্যান্ড বাদে ওয়াটারলুতে (১৮২৫) নেপোলিয়নের পরাজয় ও তাঁর সাম্রাজ্যে পতনের পর ইহুদিদের দেওয়া অধিকারগুলো প্রত্যাহার করে নেওয়া হয়। ইহুদিদের ফের ঘেটোতে ফিরিয়ে দেওয়া হয়, পুরোনো বিধিনিষেধের প্রত্যাবর্তন ঘটে, শুরু হয় নতুন হত্যাকাণ্ড। কিন্তু আধুনিক সমাজের চাহিদা শেষপর্যন্ত একের পর এক সরকারকে ফাউস্টিয়ান বারগেইন গ্রহণে রাজি হওয়া সাপেক্ষে ইহুদিদের পূর্ণ নাগরিকত্ব দিতে বাধ্য করে। ব্রিটেন, ফ্রান্স, হল্যান্ড, অস্ট্রিয়া ও জার্মানির মতো ইহুদিদের সমতা ও নাগরিকত্বদানকারী রাষ্ট্রগুলো সমৃদ্ধি অর্জন করে; কিন্তু গণতন্ত্রায়িত না করে আধুনিকতার সুবিধাসমূহকে অভিজাত শ্রেণীর মাঝে সীমিত রাখার চেষ্টা করেছে যারা, তারা পিছিয়ে পড়ে। ১৮৭০ সাল নাগাদ গোটা পশ্চিম ইউরোপে ইহুদিদের মুক্তি অর্জিত হয়; অবশ্য, পূর্ব ইউরোপ ও রাশিয়ায় যেখানে সরকারগুলো ইহুদি বিচ্ছিন্নতাকে ধ্বংস করতে অধিকতর নিপীড়নমূলক ব্যবস্থা গ্রহণ করেছিল, লক্ষ লক্ষ ইহুদি আধুনিক রাষ্ট্র থেকে নিজেদের বিচ্ছিন্ন করে গোঁয়ারের মতো রাব্বিনিক ও হাসিদিক ঐতিহ্যকে আঁকড়ে ধরে।
কিন্তু নেপোলিয়নের অনুমোদিত মূল অধিকারসমূহ বাতিল করার পরের প্রথম বছরগুলোয় ইহুদিরা বিচ্ছিন্ন ও প্রতারিত বোধ করেছে। তারা ভালো সেক্যুলার শিক্ষা গ্রহণ করেছিল, আধুনিক সামজে অংশ নিতে প্রস্তুত ছিল, কিন্তু এখন তাতে বাদ সাধা হয়েছে। মেন্দেলসন তাদের ঘেটো থেকে বের হয়ে আসার একটা উপায় বাৎলে দিয়েছিলেন। নেপোলিয়ন মুক্তির প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন; এখন আর তারা ট্র্যাডিশনাল জীবনযাত্রায় ফিরে যেতে পারছিল না। হতাশা থেকে বহু জার্মান ইহুদি মূলধারার সংস্কৃতির সাথে মিশে যেতে ক্রিশ্চান ধর্মে ধর্মান্তরিত হয়। অন্যরা নিশ্চিত হয়ে গিয়েছিল যে, ইহুদিবাদকে বাঁচতে হলে ধর্মান্তরের এই স্রোত রুখতে কঠোর ব্যবস্থা নিতে হবে। জার্মানিতে দুটো সম্পর্কিত আন্দোলন গড়ে উঠেছিল, দুটোরই শেকড় প্রোথিত ছিল ইহুদি আলোকনে। মাসকিলিমরা বিশ্বাস করত যে, তারা ঘেটো থেকে আধুনিক বিশ্বে উত্তোরণে সেতুবন্ধের কাজ করতে পারবে। তারা ভালো জার্মান বলতে পারত, জার্মান বন্ধু ছিল, প্রকাশ্যে তাদের সম্পূর্ণ ইউরোপিয় জীবনযাত্রার সাথে মানানসই বলে মনে হত। এবার তাদের কেউ কেউ আধুনিক বিশ্বের সাথে আরও সহজে খাপ খাওয়াতে খোদ ইহুদিবাদকেই সংস্কার করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল।
এই সংস্কৃত ইহুদিবাদ সম্পূর্ণ বাস্তববাদী আন্দোলন হিসাবে সূচিত হয়েছিল; এই কারণে পুরোপুরিভাবে লোগোসের নীতিমালায় পরিচালিত হয়েছে। সত্যিই এটা ছিল ইহুদিবাদ থেকে মিথোসকে নিশ্চিহ্ন করার পদক্ষেপ। ইসরায়েল জ্যাকবসন (১৭৬৮-১৮২৮) বিশ্বাস করতেন, ইহুদিবাদকে জার্মান জনগণের কাছে কম ভিনদেশী মনে হলে তাতে করে মুক্তির সুযোগ বেড়ে উঠবে। সাধারণ ব্যক্তি ও দানবীর হিসাবে তিনি গাযা পাহাড়ের কাছে সীসেনে একটা স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন, ছাত্ররা এখানে সেক্যুলার বিষয়ের পাশাপাশি ইহুদি বিষয়ও পড়ত। একটা সিনাগগও প্রতিষ্ঠা করেছিলেন তিনি যেখানে উপাসনাকে ইহুদি ধরনের চেয়ে বরং ঢের বেশি প্রটেস্ট্যান্ট মনে হত। হিব্রুর বদলে মাতৃভাষায় উপাসনা মন্ত্র উচ্চারিত হত; জার্মান কোরাল সঙ্গীত, মিশ্র কয়ার ও জার্মান ভাষায় সারমন আগের তুলনায় সার্ভিসের অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ ছিল। প্রথাগত আচারগুলোকে ব্যাপকভাবে হ্রাস করা হয়েছিল। ১৮১৫ সালে জ্যাকবসন অন্য সাধারণ জনেরা মিলে এই আধুনিকায়িত উপাসনা পদ্ধতিকে বার্লিনে নিয়ে আসেন। এখানে তাঁরা নিয়মিত সিনাগগ থেকে ভিন্ন দেখানোর জন্যে তাঁদের ভাষায় ‘ব্যক্তিগত’ সিনাগগ খোলেন। ১৮১৭ সালে এডওয়ার্ড ক্লে হামবুর্গে একটি নতুন মন্দির স্থাপন করেন। এখানে সংস্কার ছিল আরও বিপ্লবাত্মক। যায়নে প্রত্যাবর্তন ও মেসায়াহর আগমনের আর্তি জানিয়ে প্রার্থনাকে বাদ দিয়ে সেখানে সকল মানুষের ভ্রাতৃত্ববোধের জয়গান গেয়ে প্রার্থনা যোগ করা হয়েছিল: ইহুদিরা যেখানে জার্মানির নাগরিক হতে চাইছে সেখানে কেমন করে তারা প্যালেস্তাইনে এক মেসিয়ানিক রাষ্ট্রের জন্যে প্রার্থনা করতে পারে? ১৮২২ সালে প্রটেস্ট্যান্ট কায়দায় মেয়ে ও ছেলেদের জন্যে কনফার্মেশন সার্ভিস অনুষ্ঠিত হতে শুরু করে; সার্ভিসে পুরুষ ও নারীদের আলাদা বসার রেওয়াজও পরিত্যাগ করা হয়। হামবুর্গের র্যাবাইগণ এই সংস্কার আন্দোলনের নিন্দা জানান এবং এমনকি প্রুশিয় সরকারের কাছে আবেদন জানানোর মাধ্যমে বার্লিন মন্দির বন্ধ করতেও সমর্থ হন।২১ সুতরাং, পরের বছরগুলোতে এই সংস্কৃত ইহুদি আন্দোলনকে অনুকূল ভাবতে পারত এমন অনেক ইহুদি ক্রিশ্চান ধর্ম গ্রহণ করে। কিন্তু হামবুর্গ মন্দির খোলাই থাকে ও লিপযিগ, ভিয়েনা ও ডেনমার্কে নতুন নতুন মন্দির খোলা হয়। আমেরিকায় নাট্যকার আইজাক হারবি চার্লসটনে এক সংস্কার মন্দির স্থাপন করেন। আমেরিকার ইহুদিদের কাছে সংস্কার দারুণ জনপ্রিয় হয়ে উঠেছিল। ১৮৭০ সাল নাগাদ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের দুই শো সিনাগগের উল্লেখযোগ্য অংশ অন্তত কিছু পরিমাণ সংস্কার অনুশীলনী গ্রহণ করেছিল।২২
সংস্কার ইহুদিবাদ সম্পূর্ণই আধুনিক বিশ্বের সম্পত্তি ছিল; এটা ছিল যৌক্তিক, বাস্তবধর্মী ও জোরালভাবে ব্যক্তিয়ায়িত ধর্মবিশ্বাসের পক্ষপাতি। সংস্কারকগণ অতীতের সাথে রেডিক্যাল বিচ্ছেদ ঘটাতে ট্র্যাডিশনাল বিভিন্ন মতবাদ ও ভক্তিকে উৎখাত করতে ইচ্ছুক-প্রকৃতপক্ষে অধীর—ছিলেন। নির্বাসনকে অস্তিত্বগত বিপর্যয় হিসাবে দেখার বদলে সংস্কারকগণ ডায়াসপোরায় নিখুঁতভাবেই স্বচ্ছন্দ বোধ করেছেন। ইহুদিবাদকে আধুনিকতার সকল গুণাবলী ধারণ করা ধর্ম হিসাবে তুলে ধরেছেন সবাই: এটা যৌক্তিক, উদার ও মানবিক, প্রাচীন স্বাতন্ত্র্যবাদ ঝেড়ে ফেলে সর্বজনীন ধর্মবিশ্বাসে পরিণত হতে প্রস্তুত।২৩ সংস্কারকদের অযৌক্তিক, অতীন্দ্রিয় বা রহস্যের কোনও অবকাশ ছিল না। প্রাচীন মূল্যবোধ ও বিশ্বাস ইহুদিদের আধুনিক জীবনে উৎপাদনশীল ভূমিকা রাখায় বাধা সৃষ্টি করে থাকলে সেগুলোকে অবশ্যই বাদ দিতে হবে। গোড়ার দিকে তাদের উদ্বেগ ছিল সম্পূর্ণ বাস্তবভিত্তিক, কিন্তু ১৮৪০-র দশক নাগাদ সংস্কার পণ্ডিত ও র্যাবাইদের আকৃষ্ট করতে শুরু করে, এঁরা ইহুদি ইতিহাসের সমালোচনামূলক গবেষণার কাজ শুরু করেছিলন। লেপল্ড যুন্য (১৭৯৪-১৮৮৬), যাকারিয়াহ ফ্রাংকেল (১৮০১-৭৫), নাখমান ক্রোচমাল (১৭৮৫-১৮৪০) এবং আব্রাহাম গেইগার (১৮১০–৭৪) ইহুদিবাদের পবিত্র উৎসসমূহকে অনুসন্ধানের আধুনিক পদ্ধতির অধীনে নিয়ে আসেন। তাঁরা জুৎসইভাবে মানানসই কান্ট ও হেগেলের দর্শনে স্পষ্টই প্রভাবিত ‘দ্য সায়েন্স অভ জুদাইজম’ নামে একটি মতবাদ প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁরা যুক্তি দেখিয়েছেন যে, ইহুদিবাদ অতীতে কোনও এক সময় তা প্রত্যাদিষ্ট হয়ে শেষ হয়ে যাওয়া কোনও ধর্ম নয়; বরং ধীরে ধীরে তা বিবর্তিত হয়েছে এবং এই প্রক্রিয়ায় ক্রমেই আগের চেয়ে বেশি যৌক্তিক ও আত্মসচেতন হয়ে উঠেছে। এযাবৎ দিব্যদৃষ্টিতে প্রকাশিত ধর্মীয় অভিজ্ঞতা এখন সমালোচনামূলক বুদ্ধি দিয়ে ধারণায়ন ও উপলব্ধি করা যেতে পারে।২৪ অন্য কথায়, মিথোসকে এবার লোগোসে পরিণত করা হয়েছিল।
পণ্ডিতগণ বিভিন্ন ইহুদি অবস্থানের ভেতর একটা ভারসাম্য আনার প্রয়াস পেয়েছিলেন। উদাহরণ স্বরূপ, ক্রোচমাল ঐতিহ্যবাদীদের সাথে একমত হয়েছিলেন যে, তোরাহ সিনাই পাহাড় চূড়ায় মোজেসের উপর একবারই অবতীর্ণ হয়েছিল, কিন্তু হালাখাহর-তোরাহর উপর ভিত্তি করে বিকশিত ও প্রসারিত ইহুদি বিধান—ঐশী উৎসকে অস্বীকার করে তিনি তাদের ক্রুদ্ধ করে তোলেন। ফ্রাংকেল যুক্তি দেখান যে, হালাকাহ সম্পূর্ণই মানব রচিত, যুক্তির ফসল, সুতরাং যুগের প্রয়োজন মেটানোর জন্যে একে পরিবর্তন করা যেতে পারে। ক্রোচমাল যুক্তি দেখান, ইহুদি ইতিহাস দেখিয়েছে যে, ইহুদিবাদ সব সময়ই অন্য সংস্কৃতির কাছ থেকে ধারণা ধার করেছে; এভাবেই টিকে আছে এটা। সুতরাং ইহুদিদের আধুনিক বিশ্বকে নিয়ে পড়াশোনা করে নতুন মূল্যবোধের সাথে খাপ খাইয়ে না নেওয়ার কোনও যুক্তি নেই। প্রকৃতপক্ষেই আধুনিক সমাজের সুযোগসুবিধা ও চ্যালেঞ্জ ভোগ করার জন্যে ইহুদিদের ক্রিশ্চান ধর্মে দীক্ষা লাভ ঠেকানোর এছাড়া আর কোনও উপায় ছিল না। গেইগারের বিশ্বাস ছিল, মেন্দেলসন এক নতুন ইহুদি যুগের সূচনা করেছেন; সংস্কার ইহুদিবাদ ধর্মবিশ্বাসকে আলোকন দর্শনের এক স্বাস্থ্যকর সংযোগ দিয়ে মুক্তি দান করবে।
কিন্তু সায়েন্স অভ জুদাইজম অনেক সময় সংস্কারের সমালোচনামুখর ছিল। উদাহরণ স্বরূপ, ক্রোচমাল ধার্মিক ইহুদি ছিলেন, সংস্কারকগণ যেসব প্রাচীন আচার আচরণ বাতিল করে দিচ্ছিলেন সেগুলোর প্রতি বিশ্বস্ত ছিলেন তিনি। ফ্রাংকেল ও যুন্য, দুজনই বিশ্বাস করতেন ঐতিহ্যের এমনি পাইকারী বিসর্জন দারুণ বিপজ্জনক। ১৮৪৯ সালে যুন্য ইহুদি আচারগুলোকে মৌলিক বিশ্বাসের বাহ্যিক লক্ষণ অভিহিত করে একটি নিবন্ধ রচনা করেন। খাদ্যসংক্রান্ত বিধি ও ফিল্যাষ্ট্রিজ পরা শত শত বছরের পরিক্রমায় ইহুদি অভিজ্ঞতার অত্যাবশ্যক অংশে পরিণত হয়েছে, এইসব আচার বাদে ইহুদিবাদ বিমূর্ত কিছু মতবাদের একটি ব্যবস্থায় পর্যবসিত হবে। যুন্য কাল্টের জটিল গুরুত্ব উপলব্ধি করতে পেরেছিলেন, একমাত্র এটাই ধর্মের মিথ ও বিশ্বাসগুলোক বোধগম্য করে তোলে। ফ্রাংকেলও সঠিক আধ্যাত্মিক প্রবণতা সৃষ্টিতে লোকজনকে সাহায্য করার ক্ষেত্রে আচারঅর্চণার গুরুত্ব বুঝতে পেরেছিলেন। তাঁর ভয় ছিল, কেবল যুক্তি ঐতিহ্যবাহী ইহুদিবাদ তুঙ্গ অবস্থার মতো করে সবসময়ই আবেগকে সন্তুষ্ট করতে বা আনন্দ ও ফুর্তি বয়ে আনতে পারবে না। ইয়োম কিপ্পুরের প্রাচীন জটিল আচার সম্পূর্ণ বিনাশ করা বা যায়নে মেসিয়ানিক প্রত্যাবর্তনের সকল উল্লেখ মুছে ফেলা ভুল হবে, কারণ এইসব ইমেজ ইহুদি চেতনাকে গড়ে তুলেছে এবং ইহুদিদের এক ধরনের ভীতির বোধ গড়ে তুলতে ও অসহনীয় পরিস্থতিতে আশার আলো খুঁজে পেতে সাহায্য করেছে।২৫ কিছু পরিবর্তন অবশ্যই প্রয়োজন ছিল, কিন্তু সংস্কারকারীরা যেন প্রায়শঃই উপাসনায় আবেগের ভূমিকার ব্যাপারে নিরাসক্ত ছিলেন। যুন্য ও ফ্রাংকেল ধর্মের আবিশ্যিকভাবে পৌরাণিক উপকরণ সম্পর্কে সতর্ক ছিলেন, তাঁরা সত্যির প্রবেশদ্বার হিসাবে কেবল যুক্তিকেই দেখার আধুনিক প্রবণতার সাথে পুরোপুরি একমত হননি। গেইগারের দিকে থেকে, তিনি ছিলেন আপাদমস্তক যুক্তিবাদী, পাইকারী সংস্কারের পক্ষে ছিলেন। কিন্তু তারপরেও বছর পরিক্রমায় সংস্কার ইহুদিরা যুনযের প্রজ্ঞা ও ফ্রাংকেলের উদ্বেগকে স্বীকৃতি দিয়ে আবেগীয় অতীন্দ্রিয় উপাদান ছাড়া বিশ্বাস ও উপাসনা তাদের আত্মাকে হারিয়ে ফেলে উপলব্ধি করে কিছু কিছু ঐতিহ্যবাহী রীতিনীতির পুনর্বাসন করেছিলেন।
সংস্কারক ও সায়েন্স অভ জুদাইজমের পণ্ডিতদের উভয় পক্ষই এমন এক বিশ্বে তাদের ধর্মের টিকে থাকার ব্যাপারে ভাবিত ছিলেন যাকে যতই উদারভাবে মনে হোক না কেন, একে ধ্বংস করতে উঠে পড়ে লেগেছে। সতীর্থ ইহুদিদের দীক্ষা গ্রহণের ঝর্নার দিকে হুড়মুড় করে ছুটে যেতে দেখার সময় ইহুদিবাদের ভবিষ্যৎ নিয়ে গভীরভাবে উদ্বিগ্ন ছিলেন তাঁরা এবং এর টিকে থাকা নিশ্চিত করার উপায় খুঁজে বের করতে মরিয়া হয়ে উঠেছিলেন। আমরা দেখব, আধুনিক বিশ্বের বহু ধার্মিক জন এই উদ্বেগের অংশীদার। তিনটি একেশ্বরবাদী ধর্মেই প্রচলিত ধর্মবিশ্বাস মারাত্মক বিপদাপন্ন বলে বার বার আশঙ্কার সৃষ্টি হতে দেখা গেছে। নিশ্চিহ্নতার ভীতি মানুষের অন্যতম মৌলিক আতঙ্ক। আধুনিক বিশ্বে আবির্ভূত বহু ধর্মীয় আন্দোলনই নিশ্চিহ্নতার এই আতঙ্ক থেকে আবির্ভূত হয়েছে। সেক্যুলার চেতনা ধীরে ধীরে শেকড় গড়ে বসার সাথে সাথে চলমান যুক্তিবাদ ধর্মবিশ্বাসের প্রতি ক্রমশঃ বৈরী হয়ে ওঠায় ধার্মিক লোকজন ক্রমবর্ধমানহারে আত্মরক্ষামূলক অবস্থানে সরে গেছে ও তাদের আধ্যাত্মিকতা আরও বেশি করে যুদ্ধ করার জন্যে তৈরি হয়েছে।
উনবিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকে ঐতিহ্যবাহী ইহুদিরা-সংস্কারকরা যাদের আলতগ্লোবিজেন, ‘প্রাচীন বিশ্বাসী’ বলতেন-নিশ্চিতভাবে নিজেদের দলছুট ভাবতে শুরু করেছিল। এমনকি মুক্তির পরেও তারা এমনভাবে বাস করত যেন ঘেটোর দেয়ালগুলো এখনও জায়গামতোই রয়েছে। সম্পূর্ণভাবে তোরাহ ও তালমুদে পাঠে নিজেদের নিয়োজিত করেছিল তারা আর আধুনিকতাকে বর্জন করার প্রতি জোর দিচ্ছেল। জেন্টাইল পাঠকে তারা ইহুদিবাদের সাথে বেমানান বলে বিশ্বাস করত। তাদের অন্যতম নেতৃস্থানীয় মুখপাত্র ছিলেন র্যাবাই মোজেস সোফার প্রেসবার্গ (১৭৬৩-১৮৩৯)। আধুনিকতাকে স্থান করে দিতে যেকোনও পরিবর্তনের বিরোধী ছিলেন তিনি-হাজার হোক ঈশ্বর পরিবর্তিত হননি; নিজের সন্তানদের উপর মেন্দেলসনের বইপত্র পড়ার উপর নিষেধাজ্ঞা আরোপ করেছিলেন তিনি, তাদের সেক্যুলার শিক্ষা দিতে অস্বীকার গেছেন বা কোনওভাবে আধুনিক সমাজে অংশগ্রহণ করতে দেননি।২৬ সব মিলিয়ে তাঁর সহজাত প্রতিক্রিয়া ছিল পিছু হটা। কিন্তু অন্য ঐতিহ্যবাদীরা সেক্যুলারাইজিং ও যৌক্তিকীকরণের প্রভাবে বিপদের বিরুদ্ধে আরও সৃজনশীল অবস্থান গ্রহণের প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেছিলেন।
১৮০৩ সালে গাওন অভ ভিলনার একজন শিষ্য র্যাবাই হাঈম ফোলোঝিনার এক চূড়ান্ত পদক্ষেপ নেন যা ঐতিহ্যবাহী ইহুদি আধ্যাত্মিকতাকে বদলে দেবে। লিথুয়ানিয়ার ফেলোঝিনে এতয হাঈম ইয়েশিভা প্রতিষ্ঠা করেন তিনি। শতাব্দীর পরিক্রমায় পূর্ব ইউরোপের অপরাপর অংশেও অন্যান্য নতুন ইয়েশিভোত প্ৰতিষ্ঠিত হয়: মির, তেলয, স্লোবোদকা, লোমযা ও নোভোগ্রুদোক। অতীতে ইয়েশিভা (হিব্রু “বসা”-র প্রতিশব্দ থেকে গৃহীত একটি শব্দ) ছিল সিনাগগের পেছনের কতগুলো কামরার সারিমাত্র, যেখানে ছাত্ররা বসে তোরাহ ও তালমুদ পাঠ করত। সাধারণত স্থানীয় সম্প্রদায়ই এর দেখাশোনা করত। তবে ফোলোঝিন ছিল সম্পূর্ণ অন্য রকম। ইউরোপের বিভিন্ন জায়গা থেকে শত শত মেধাবী ছাত্র বিশ্বখ্যাত বিশেষজ্ঞদের কাছে পড়ার জন্যে এসে এখানে ভীড় জমাত। পাঠ্যক্রম ছিল কঠিন, ক্লাসগুলো ছিল প্রলম্বিত, ইয়েশিভায় ভর্তি হওয়ার ব্যাপারটা মোটেও সহজ ছিল না। র্যাবাই হাঈম গাওনের কাছে শেখা পদ্ধতিতে তোরাহ পাঠ শেখাতেন, টেক্সট বিশ্লেষণ করে যৌক্তিক সামঞ্জস্যতার উপর জোর দিতেন। কিন্তু একভাবে তা ঐশীসত্তার সাথে আধ্যাত্মিক সাক্ষাতের ব্যবস্থা করত। এটা স্রেফ তালমুদ সম্পর্কে জানার কোনও ব্যাপার ছিল না; মুখস্থ বিদ্যার প্রক্রিয়া, প্রস্তুতি ও প্রাণবন্ত আলোচনা ক্লাসে পৌঁছানো চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের মতোই গুরুত্বপূর্ণ ছিল, কারণ এটা ছিল এক ধরনের প্রার্থনা, এমন এক আচার ছাত্রদের যা পবিত্রতার অনুভূতি যোগাত। এটা ছিল এক প্রবল অস্তিত্ব। তরুণদের আধা মঠজাতীয় গোষ্ঠীতে বিচ্ছিন্ন করে রাখা হত, সম্পূর্ণ ইয়েশিভায় তাদের আধ্যাত্মিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক জীবন আকার পেত। পরিবার ও বন্ধুদের কাছ থেকে আলাদা করে রাখা হত তাদের, কেবল ইহুদি পণ্ডিতির জগতে মগ্ন থাকত তারা। ছাত্রদের কাউকে কাউকে কিছু সময় আধুনিক দর্শন বা গণিত নিয়ে পড়াশোনার সুযোগ দেওয়া হলেও এধরনের সেক্যুলার বিষয়বস্তু ছিল গৌণ, তোরাহ থেকে সময় চুরি করা হচ্ছে মনে করা হত। ২৭
ইয়েশিভোতের লক্ষ্য ছিল হাসিদিমের হুমকীর মোকাবিলা করা; ইয়েশিভোত স্পষ্টভাবেই মিসনাগদিক প্রয়াস ছিল। তোরাহর প্রবল পাঠ ফিরিয়ে আনার লক্ষ্যে প্রণীত। কিন্তু শতাব্দীর গড়িয়ে যাবার সাথে সাথে ইহুদি আলোকনকে হুমকীর চেয়েও বেশি কিছু বলে ধারণা করা হচ্ছিল; ইহুদি সম্প্রদায়গুলোর চৌহদ্দির ভেতর সেক্যুলার সংস্কৃতির অশুভকে নিয়ে আসা ট্রোজান হর্সের মতো বিবেচনা করা মাসকিলিমের বিরুদ্ধে দাঁড়াতে হাসিদিম ও মিসনাগদিম একাট্টা হতে শুরু করেছিল। সুতরাং, আস্তে আস্তে নতুন ইয়েশিভোত অর্থডক্সির ঘাঁটিতে পরিণত হয়, যার প্রাথমিক কাজ ছিল এই ভীষণ বিপদকে দূরে ঠেলে দেওয়া। কেবল তোরাহ পাঠই ইহুদিবাদের বিনাশ ঠেকাতে সক্ষম।
ইয়েশিভা বিংশ শতাব্দীতে বিকাশ লাভ করা আল্ট্রা-অর্থডক্স মৌলবাদের সংজ্ঞা নির্ধারণকারী প্রতিষ্ঠানে পরিণত হবে। এই উদীয়মান ও যুদ্ধংদেহী ধরনের ধার্মিকতার প্রথম প্রকাশ ছিল এটা। আমরা এ থেকে গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা পেতে পারি। মৌলবাদ-ইহুদি, ক্রিশ্চান বা মুসলিম, যাই হোক—বিরল ক্ষেত্রে বাহ্যিক প্রতিপক্ষের বিরুদ্ধে যুদ্ধ হিসাবে আবির্ভূত হয়ে থাকে (ফোলোঝিনের ক্ষেত্রে এই বাহ্যিক শত্রু হতে পারত জেন্টাইল ইউরোপিয় সংস্কৃতি); কিন্তু তার বদলে সাধারণত এর শুরু হয় অভ্যন্তরীণ সংগ্রাম হিসাবে যেখানে ঐতিহ্যবাদীরা তাদের বিশ্বাস মোতাবেক সেক্যুলার বিশ্বের কাছে অনেক বেশি আপোসকারী বলে বিশ্বাস করা স্বধর্মীদের সাথে যুদ্ধ করে। মৌলবাদীরা প্রায়শঃই সহজাত প্রবৃত্তির বশে ইয়েশিভার মতো খাঁটি ধর্মবিশ্বাসের ছিটমহল তৈরি করার মাধ্যমে অগ্রসরমান আধুনিকতার প্রতি সাড়া দেবে। এখানে ঈশ্বর বিহীন বিশ্ব থেকে বাহ্যিক পরিবর্তন অগ্রাহ্য করে অস্তিত্বকে নতুন রূপ দেওয়ার জন্যে আত্ম-সন্তুষ্ট সম্প্রদায়ে প্রত্যাহারের ব্যাপার ঘটে। সেকারণে আবিশ্যিকভাবেই এটি একটি আত্মরক্ষামূলক পদক্ষেপ। অবশ্য এই পিছু হটার ভেতরেই আগামীর পাল্টা আক্রমণের শক্তি লুকিয়ে থাকে। এই ধরনের ইয়েশিভার ছাত্ররা তাদের সমাজে একই ধরনের প্রশিক্ষণ ও আদর্শবাদী ক্যাডারে পরিণত হতে পারে। এই ধরনের ছিটমহল আধুনিক সমাজের বিকল্প হিসাবে একটি প্রতি-সংস্কৃতি গড়ে তুলতে সাহায্য করতে পারে। ইয়েশিভার প্রধান (রোশ ইয়েশিভা) ছাত্রদের উপর বিপুল আধিপত্য বিস্তারকারী একজন হাসিদিক যাদ্দিকের মতোই হয়ে পড়েন। তিনি ঐতিহ্যের বিভিন্ন নির্দেশনার প্রতি পরম আনুগত্য দাবি করেন, এটা তাদের মৌলিক চিন্তাভাবনা ও সৃজনশীলতার ক্ষমতার উপর সীমা আরোপ করে। এভাবে ইয়েশিভা এমন এক ধরনের রীতি তৈরি করে যা প্রত্যক্ষভাবে আধুনিক চেতনা এবং স্বায়ত্তশাসন ও উদ্ভাবনের উপর এর প্রদত্ত গুরুত্বের পরিপন্থী।
অবশ্য ইউরোপের সেক্যুলার সংস্কৃতির বিরুদ্ধে যুদ্ধ নয়, বরং প্রাচীন বিশ্বের ঐতিহ্যে তরুণদের সিক্ত করে তাদের আত্মাকে পাহারা দেওয়াই ছিল ফোলোঝিন ও এর সহযোগী ইয়েশিভোতের মূল নীতি। কিন্তু এখানেই রয়েছে বৈপরীত্বের অস্তিত্ব যা মৌলবাদের ইতিহাসে অবিরাম পুনরাবৃত্ত হতে থাকবে। রক্ষণশীল চেতনার প্রতি সংশ্লিষ্টতা সত্ত্বেও ফোলোঝিন ও অন্যান্য নতুন ইয়েশিভোত আবিশ্যিকভাবে আধুনিক ও আধুনিকায়নের প্রতিষ্ঠান ছিল। তোরাহ ও তালমুদ পাঠকে কেন্দ্রীভূত করার ব্যাপারে অঙ্গীকারাবদ্ধ ছিল তারা। তাদের সৃষ্টি মনোনয়নের সম্ভাবনাও বোঝায়। ঘেটোতে জীবন যাত্রার প্রচলিত ধারা বদলে গিয়েছিল; এর মূল্যবোধ ও রীতিনীতিকে নির্দিষ্ট ও প্রশ্নাতীত হিসাবে অনুভব করা হয়েছে। অন্য কোনও জীবনধারাই ইহুদিদের পক্ষে সম্ভব ছিল না। কিন্তু এখন একজন ইহুদিকে ফেলোঝিনের মতো প্রতিষ্ঠানে যোগ দিয়ে নিজেকে ঐতিহ্যের সাথে বেঁধে ফেলার সিদ্ধান্ত নিতে হচ্ছিল। ধর্মকে ব্যক্তি পর্যায়ের বিষয়ে পর্যবসিতকারী এক বিশ্বে খোদ ফোলোঝিনই ছিল এক স্বেচ্ছাসেবী প্রতিষ্ঠান।২৮ এমনকি মৌলবাদীরা যখন আধুনিকতার দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, একটা পর্যায় পর্যন্ত তাদের বিশ্বাস আধুনিক ও উদ্ভাবনী হয়ে থাকে।
অন্য ইহুদিরা মধ্যপন্থা বেছে নিতে চেয়েছে। ১৮৫১ সালে বর্তমানে সংস্কারবাদীদের প্রাধান্যবিশিষ্ট ফ্রাংকফুর্ত সম্প্রদায়ের ঐতিহ্যবাদী সদস্যরা নিজস্ব ধর্মীয় সমিতি গড়ার জন্যে মিউনিসিপ্যালিটির কাছে অনুমতি প্রার্থনা করে। স্যামুয়েল রাফায়েল হার্শকে (১৮০৮–৮৮) র্যাবাই হতে আমন্ত্রণ জানায় তারা। অবিলম্বে মাধ্যমিক ও প্রাথমিক বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেন হার্শ, যেখানে রথসচাইল্ড পরিবারের আর্থিক সহায়তায় ইহুদি ও সেক্যুলার দুরকম বিষয়ই পড়ানো হত। হার্শ যেমন উল্লেখ করেছেন, কেবল ঘেটোতেই ইহুদিরা দর্শন, ওষুধবিজ্ঞান ও গণিত পাঠে অবহেলা করেছিল। অতীতে বিশেষ করে ইসলামি বিশ্বে ইহুদি চিন্তাবিদরা অনেক সময় মূলধারার সংস্কৃতির বুদ্ধিবৃত্তিক জীবনে নেতৃস্থানীয় ভূমিকা পালন করেছিলেন। ঘেটোতে প্রকৃতি থেকে বিচ্ছিন্ন থাকায় বাধ্য হয়েই প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের পাঠে অবহেলা করেছিল তারা। হার্শ নিশ্চিত ছিলেন, ইহুদিবাদের অন্যান্য সংস্কৃতির সংস্পর্শে আসার ব্যাপারে ভয় পাওয়ার কিছু নেই। ইহুদিদের যত সম্ভব আধুনিক বিকাশকে আলিঙ্গন করা উচিত, তবে সেটা সংস্কারকদের মতো প্রতিমাবিদ্বেষী না হয়ে। ২৯
তরুণ বয়সে হার্শ নাইন্টিন লেটারস অভ বেন উলে প্রকাশ করেছিলেন (১৮৩৬), যেখানে অর্থডক্স পরিপালনের জন্যে মনকে আন্দোলিতকারী আবেদন জানানো হয়, কিন্তু সংস্কার ও ক্রিশ্চান ধর্মে ব্যাপকহারে ধর্মান্তরের জন্যে আধুনিকতাকে বর্জনকারী কট্টর ঐতিহ্যবাদীদের দায়ী করেন তিনি। তিনি তাদের মৌলবাদী আক্ষরবাদও মেনে নেননি। তিনি বিশ্বাস করতেন ইহুদিদের সযত্ন পাঠ ও গবেষণার ভেতর দিয়ে বিভিন্ন নির্দেশনার গুপ্ত অন্তস্থঃ অর্থ সন্ধান করা উচিত। কোনও অর্থ প্রকাশ করে না এমন ধরনের আইনগুলো স্মারক হিসাবে কাজ দিতে পারে। উদাহরণ স্বরূপ, খত্নার বিধি মনকে দেহ পবিত্র রাখার দায়িত্বের কথা মনে করিয়ে দেয়; মাংস ও দুধ না মেশানোর উপর নিষেধাজ্ঞা সৃষ্টিতে ঐশী শৃঙ্খলা বজায় রাখার প্রয়োজনকে প্রতীকায়িত করে। সব আইনই পালন করতে হবে, কারণ সেগুলো চরিত্র গঠন করে ও ইহুদিকে পবিত্র করে তুলে মানবতার প্রতি নৈতিক ব্রত পালনে সক্ষম করে তোলে। হার্শের জীবন আবারও আধুনিক বিশ্বে ধর্মীয় অর্থডক্সির স্বেচ্ছাসেবী প্রকৃতি দেখায়। এককালে যেখানে ঐতিহ্যকে নিশ্চিত ধরে নেওয়া হয়েছিল এখন সেখানে ইহুদিদের অর্থডক্স হওয়ার জন্যে লড়াই ও তর্ক করতে হচ্ছিল।
*
মিশর ও ইরানে মুসলিমরা আধুনিকায়নকারী পাশ্চাত্য থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন অভিজ্ঞতা লাভ করেছিল। ১৭৯৮ সালে নেপোলিয়ন মিশর আক্রমণ করার সময় পাশ্চাত্য ও প্রাচ্যের ভেতর সম্পর্কের এক নতুন পর্যায়ের সূচনা করেছিলেন। স্যুয়েযে একটা ঘাঁটি করা ছিল তাঁর উদ্দেশ্য, যেখান থেকে তিনি ভারতমুখী ব্রিটেনের সাগর পথে হয়রানি সৃষ্টি করতে পারবেন ও সম্ভবত সিরিয়া থেকে অটোমান সাম্রাজ্যে হামলা চালাতে পারবেন। অর্থাৎ, ইংল্যান্ড ও ফ্রান্সের ভেতর বিশ্বে প্রাধ্যান্য বিস্তারের লড়াইতে মিশর ও প্যালেস্তাইন পরিণত হয়েছিল যুদ্ধের রঙ্গমঞ্চ। ইউরোপিয় ক্ষমতার খেলা ছিল এটা, কিন্তু নিজেকে মিশরিয় জনগণের সামনে প্রগতি ও আলোকনের বাহক হিসাবে তুলে ধরেছিলেন নেপোলিয়ন। ২১শে জুলাই, ১৭৯৮ ব্যাটল অভ পিরামিডে মামলুক অশ্বারোহী বাহিনীকে পরাস্ত করার পর আরবী ভাষায় এক ঘোষণা প্রকাশ করেছিলেন তিনি যেখানে বিদেশী শাসকদের কবল থেকে মিশরকে মুক্ত করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। শত শত বছর ধরে সারকাসিয়া ও জর্জিয়া থেকে আগত মামলুকরা মিশরের জনগণকে শোষণ করে গেছে, এখন সেই স্বেচ্ছাচারের অবসান ঘটতে যাচ্ছে। তিনি কলিকালের ক্রুসেডার নন, উলেমাদের নিশ্চিত করেছেন, এদের স্থানীয় মিশরিয়দের প্রতিনিধি ভেবেছিলেন তিনি। কেউ যদি ভেবে থাকে তিনি তাদের ধর্মকে ধ্বংস করতে এসেছেন, সে নিশ্চিত থাকতে পারে
যে আমিআপনাদেরঅধিকার পুনরুদ্ধার করতে এসেছি, ক্ষমতাদখলকারীরা যার উপর আগ্রাসন চালিয়েছিল-আমি মামলুকদের চেয়ে ঈশ্বরকে বেশি মানি, পয়গম্বর মুহাম্মদ ও মহান কোরানকে শ্রদ্ধা করি। ওদের বলে দিন, ঈশ্বরের চোখে সকল মানুষ সমান-বুদ্ধিমত্তা, গুণ ও বিজ্ঞানই তাদের ভেতর একমাত্র তফাৎ। ৩০
কিন্তু এই মুক্তি ও বিজ্ঞান এসেছিল আধুনিক সেনাবাহিনীর হাত ধরে। মিশরিয়রা কেবল মামলুকদের উপর এই অসাধারণ যুদ্ধ মেশিনকে বিধ্বংসী পরাজয় চাপিয়ে দিতে দেখেছিল; মাত্র দশজন ফরাসি সৈনিক প্রাণ হারিয়েছিল, আহত হয়েছে তিরিশজন, অন্যদিকে মামলুকরা হারিয়েছিল দুই হাজারেরও বেশি মানুষ ও চারশো উট ও পঞ্চাশটি অস্ত্র। এই মুক্তির স্পষ্টতই একটা আগ্রাসী দিক ছিল, যেমন ছিল আধুনিক ইন্সতিতুত দ’ঈজিপ্তের, অঞ্চলের ইতিহাসের যাদের অনুপুঙ্খ গবেষণা নেপোলিয়নকে আরবীতে ঘোষণা দিতে সক্ষম ও ইসলামের আদর্শ ও প্রতিষ্ঠানসমূহের সাথে পরিচিত করে তুলেছিল। পণ্ডিতি ও বিজ্ঞান মধ্যপ্রাচ্যে ইউরোপিয় স্বার্থ উদ্ধার ও এখানকার জনগণকে ফ্রান্সের শাসনাধীনে আনার একটা উপায়ে পরিণত হয়েছিল।
উলেমাগণ মুগ্ধ হননি। ‘এসব প্রতারণা ও চালিয়াতি ছাড়া আর কিছুই না, ‘ বলেছেন তাঁরা, ‘আমাদের প্রলুব্ধ করার জন্যে। বোনাপার্তে একজন ক্রিশ্চানের সন্তান ক্রিশ্চান ছাড়া আর কিছুই নন।৩২ বিধর্মী শাসনের সম্ভাবনায় বিব্রত বোধ করেছেন তাঁরা। কোরানের শিক্ষা ছিল যতদিন পর্যন্ত নারী-পুরুষ তাদের সমাজকে আল্লাহ’র ইচ্ছানুযায়ী গড়ে তুলবে ততদিন পর্যন্ত তারা ব্যর্থ হবে না। অথচ এখন ইসলামি বাহিনী বিদেশী শক্তির কাছে শোচনীয়ভাবে পরাস্ত হয়েছে। আযহার মাদ্রাসার এক শেখ আল-জাবার্তি এই আগ্রাসনকে
প্রধান যুদ্ধ; ভীতিকর ঘটনাপ্রবাহ; দুর্যোগময় ব্যাপার; অশুভের বিস্তার… সময়ের বিঘ্ন; প্রাকৃতিক নিয়মের লঙ্ঘন; মানব রচিত আইন কানুনের উল্টোযাত্রা[৩৩]
হিসাবে বিবেচনা করেছেন। তিনি আধুনিকতার আবির্ভাবের সাথে প্রায়শঃই সম্পর্কিত সেই দুনিয়া উল্টে যাবার অনুভূতি বোধ করছিলেন। অতিরঞ্জিত বাগাড়ম্বর সত্ত্বেও জাবার্তির ভীতি সম্পূর্ণ অমূলক ছিল না। নেপোলিয়নের আগ্রাসন ছিল মধ্যপ্রাচ্যে পাশ্চাত্য নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠার সূচনা, যেটা আসলেই ছিল পরিস্থিতির সম্পূর্ণ পরিবর্তন, লোকজনকে তাদের সবচেয়ে মৌলিক বিশ্বাস ও প্রত্যাশাসমূহকে নতুন করে সাজাতে বাধ্য করেছে।
নেপোলিয়ন উলেমাদের আগের যেকোনও সময়ের চেয়ে ঢের বেশি ক্ষমতা দিয়েছিলেন। তুর্কি ও মামলুকদের বিরুদ্ধে তাদের মিত্র বানাতে চেয়েছেন তিনি, কিন্তু উলেমাগণ তাঁর পছন্দ মতো সাড়া দিতে পারেননি। মিশরিয়রা এত দীর্ঘ সময় তুর্কি ও মামলুকদের অধীনে ছিল যে প্রত্যক্ষ শাসন ছিল সম্পূর্ণ অচেনা একটা ধারণা। কেউ কেউ তাঁর প্রস্তাবিত পদ গ্রহণে অস্বীকৃতি জানিয়েছেন, পরামর্শকের অভ্যস্ত ভূমিকাই বেছে নিয়েছেন। তাঁরা প্রতিরক্ষা বা আইন শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা সম্পর্কে কিছুই জানতেন না, সবচেয়ে ভালো যা জানতেন তাই আঁকড়ে থাকতে চেয়েছেন: ধর্মীয়, আইনি ও ইসলামি ব্যাপারস্যাপার পরিচালনা। অবশ্য অধিকাংশ উলেমাই সহযোগিতা করেছেন; ভিন্ন কোনও উপায় আছে বলে ভাবেননি, শূন্যস্থানে এগিয়ে এসে সরকার ও জনগণের মাঝে মধ্যস্ততাকারীর ভূমিকা পালন করে শৃঙ্খলা ফিরিয়ে আনতে সাহায্য করেছেন-যেমনটা সব সময়ই করে এসেছিলেন।৩৪ অল্প কয়েকজন ফরাসি শাসনের বিরুদ্ধে ১৭৯৮ সালের অক্টোবরে ও ১৮০০ সালের মার্চে ব্যর্থ বিদ্রোহে নেতৃত্ব দিয়েছিলেন, তবে সেগুলোকে দ্রুত দমন করা হয়েছে।
ফরাসিদের নিয়ে হতবিহ্বল ছিলেন তাঁরা। নেপোলিয়নের মুক্তি ও স্বায়ত্তশাসনের আলোকন আদর্শ বুঝে উঠতে পারেননি। মিশরিয় ও ইউরোপিয়দের মাঝে সাগরসম দূরত্ব তৈরি হয়েছিল। জাবার্তি ইন্সতিতুত দ’ঈজিপ্তে সফর করার সময় ফ্রান্সের পণ্ডিতি ও উদ্দীপনার তারিফ করেছেন, কিন্তু তাদের পরীক্ষানিরীক্ষার কোনও মানে খুঁজে পাননি। বিশেষ করে হটওয়াটার বেলুন দেখে বিস্মিত হয়ে গেছেন। তাঁর মানসিক জগতে এজাতীয় জিনিসের স্থান ছিল না, একে তিনি ইউারোপিয়দের দৃষ্টিভঙ্গিতে দেখতে পারেননি—যাদের অভিজ্ঞতা লব্ধ বিজ্ঞানের দুই শো বছরের ইতিহাস ছিল। ‘অদ্ভুত সব জিনিসপত্র ছিল ওদের কাছে,’ পরে লিপিবদ্ধ করেছেন তিনি, ‘সেগুলো এমন কাণ্ডকারখানা দেখিয়েছে যা বোঝার মতো বিদ্যাবুদ্ধি আমাদের নেই।’৩৫
১৮০১ সালে ব্রিটিশরা মিশর থেকে ফরাসিদের উৎখাত করতে সফল হয়; এই পর্যায়ে ব্রিটিশরা অটোমান সাম্রাজ্যের অখণ্ডতা বজায় রাখার ব্যাপারে অঙ্গীকারবদ্ধ ছিল। সুতরাং, মিশরকে তুর্কিদের কাছে ফিরিয়ে দিয়েছিল তারা, মিশরে ব্রিটিশ শাসন প্রতিষ্ঠার কোনও রকম প্রয়াস পায়নি। কিন্তু অধিকারের ব্যাপারটা ছিল শোরগোলময়। মামলুকরা ইস্তাম্বুল থেকে নতুন তুর্কি সরকারকে মেনে নিতে অস্বীকৃতি জানায়। দুই বছরেরও বেশি সময় ধরে মামলুক, জানেসারি ও অটোমানদের প্রেরিত আলবেনিয় গ্যারিসন পরস্পরের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করে জনগণকে ভীত সন্ত্রস্ত করে রাখে। এমনি বিভ্রান্তির সময় মুহাম্মদ আলি (১৭৬৯-১৮৪৯) নামে এক তরুণ আলবেনিয় অফিসার নিয়ন্ত্রণ হাতে তুলে নেন। বিভ্রান্তিতে ক্লান্ত ও মামলুকদের অযোগ্যতার কারণে উলেমাগণ তাঁকে সমর্থন দেন। বিশিষ্ট আলিম উমর মাকরামের নেতৃত্বে উলেমাগণ তুর্কিদের বিরুদ্ধে এক জনপ্রিয় অভ্যুত্থান পরিচালনা করেন, ইস্তাম্বুলে প্রতিনিধি দল পাঠিয়ে মুহাম্মদ আলিকে মিশরের পাশা বা গভর্নর হিসাবে স্বীকৃতি দানের অনুরোধ জানান। সুলতান সম্মত হন, কায়রোতে ব্যাপক উত্তেজনার সৃষ্টি হয়। জনৈক ফরাসি পর্যবেক্ষক লিখেছেন যে, জনতার উৎসাহ উদ্দীপনা তাঁকে ফরাসি বিপ্লবের কথা মনে করিয়ে দিয়েছে।৩৬ এটা ছিল উলেমাদের স্বর্ণ সময়। উলেমাদের সাথে আলোচনা ছাড়া মিশরের কোনও পরিবর্তন না আনার প্রতিশ্রুতি দিয়ে তাদের সমর্থন নিশ্চিত করেন মুহাম্মদ আলি। সবাই ধরে নিয়েছিল যে, স্থিতাবস্থার পুনর্বহাল হয়েছে; বেশ কয়েক বছরের উত্থান- পতনের পর জীবন আবার এখন স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে যেতে পারবে।
কিন্তু মুহাম্মদ আলির ছিল সম্পূর্ণ ভিন্ন পরিকল্পনা। তিনি মিশরে ফরাসিদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলেন, আধুনিক ইউরোপিয় সেনাবাহিনী দেখে যারপরনাই মুগ্ধ হয়েছিলেন; নিজস্ব এমনি একটি আধুনিক দারুণ দক্ষ সেনাবাহিনী পেতে চেয়েছেন তিনি। ইস্তাম্বুল থেকে স্বাধীন একটি আধুনিক মিশর গড়ে তুলতেও দৃঢ় প্রতিজ্ঞ ছিলেন তিনি। পশ্চিমে ঘটমান বুদ্ধিবৃত্তিক বিপ্লবের প্রতি মুহাম্মদ আলির কোনও অগ্রহ ছিল না। ছিলেন কৃষক পরিবারের অশিক্ষিত মানুষ, চল্লিশ বছর বয়সে পড়াশোনা করতে শিখেছিলেন। সরকার ও সমর বিজ্ঞান সম্পর্কে জানা যাবে এজাতীয় বইপত্রই ছিল তাঁর আগ্রহের বিষয়। পরবর্তীকালের বহু সংস্কারকের মতো মুহাম্মদ আলি স্রেফ আধুনিকতার প্রযুক্তি ও সামরিক শক্তির অধিকারী হতে চেয়েছেন। দেশের সংস্কৃতি ও আধ্যাত্মিক জীবনের উপর এইসব পরিবর্তনের প্রভাব সম্পূর্ণ অগ্রাহ্য করতে প্রস্তুত ছিলেন। তা সত্ত্বেও মুহাম্মদ আলি অনন্যসাধারণ মানুষ ছিলেন, তাঁর সাফল্য ছিল উল্লেখ করার মতো। ১৮৪৯ সালে মৃত্যুর সময় বলতে গেলে একা হাতে অটোমান সাম্রাজ্যের এক পশ্চাদপদ, বিচ্ছিন্ন প্রদেশ মিশরকে আধুনিক বিশ্বে টেনে তুলেছিলেন তিনি। তাঁর কর্মজীবন কোনও অ-পশ্চিমা সমাজে পাশ্চাত্য আধুনিকতা চালু করার সমস্যা সম্পর্কে আমাদের আলোকিত করা কিছু অন্তর্দৃষ্টি যোগায়।
প্রথমত, আমাদের অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে, পশ্চিম ধীরে ধীরে এর নিজস্ব শক্তিতে আধুনিকতায় এসে পৌঁছেছিল। ইউরোপ ও আমেরিকার অধিবাসীদের বিশ্ব আধিপত্য লাভ করার প্রযুক্তি ও দক্ষতা অর্জন করতে প্রায় তিন শো বছর সময় লেগেছে। কিন্তু তারপরেও এটা ছিল এক কষ্টসাপেক্ষ, অস্বস্তিকর প্রক্রিয়া যেখানে বিপুল রক্তক্ষয় ও আধ্যাত্মিক স্থানচ্যুতির ব্যাপার ঘটেছে। কিন্তু স্রেফ চল্লিশ বছর সময়ে ভেতর এই অত্যন্ত জটিল প্রক্রিয়াটিকে বাস্তবায়িত করার প্রয়াস পেয়েছিলেন মুহাম্মদ আলি। লক্ষ্য অর্জনের জন্যে তাঁকে এমন কিছু ঘোষণা করতে হয়েছিল যা কিনা মিশরের জনগণের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণার শামিল ছিল। এক ভীতিকর অবস্থায় ছিল মিশর। লুটপাট আর ধ্বংস প্রক্রিয়া থাবা বসিয়েছিল। ফেলাহিনরা জমি ছেড়ে সিরিয়ায় পালিয়ে গিয়েছিল। করের পরিমাণ ছিল মাত্রাতিরিক্ত ও খামখেয়ালিপূর্ণ। মামলুকরা ফিরে আসার হুমকি সৃষ্টি করেছিল। এমনি করুণ দশার একটি দেশকে কেমন করে আধুনিক প্রশাসন ও আধুনিক সেনাবহিনীর একটি শক্তিশালী, কেন্দ্ৰিভূত রাষ্ট্র হিসাবে গড়ে তোলা সম্ভব ছিল? পাশ্চাত্য অনেক দূর অগ্রসর হয়ে গিয়েছিল। কেমন করে মিশর তার নাগাল পাওয়ার আশা করতে পারত, পশ্চিমকে তার নিজের খেলায় পরাস্ত করে ও আরও পাশ্চাত্য আগ্রাসন ও দখল ঠেকাতে পারত?
মামলুক নেতাদের নিশ্চিহ্ন করার মাধ্যমে তাঁর সাম্রাজ্য গড়ে তোলার কাজে হাত দিয়েছিলেন মুহাম্মদ আলি। ১৯০৫ সালের আগস্ট মাসে তাদের প্রধান কর্মকর্তাদের প্রলুব্ধ করে কায়রো নিয়ে আসেন তিনি ও তিন জন বাদে বাকি সবাইকে অ্যাম্বুশে হত্যা করান। পরের দুই বছরে অবশিষ্ট বে-রা তাঁর ছেলে ইব্রাহিমের হাতে প্রাণ হারান; তখন ব্রিটিশদের সামাল দিয়েছেন মুহাম্মদ আলি-তাঁর বিস্ময়কর কার্যকর নেতৃত্ব দেখে বিস্মিত হয়ে গিয়েছিল তারা। সবশেষে অটোমান সুলতানের চাপের কাছে নতি স্বীকার করে আরবে অটোমান আধিপত্যের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ ঘোষণাকারী ওয়া হাবিদের বিরুদ্ধে একটি অভিযাত্রী দল পাঠান তিনি। ছেলে হাসানের অধীনে থাকার কথা ছিল সেনাবাহিনীর, কায়রোয় এক জাঁকাল অনুষ্ঠানে তিনি গম্ভীর অভ্যর্থনা লাভ করেছিলেন। নগরীর বিভিন্ন পথ দিয়ে এঁকেবেঁকে মিছিল এগিয়ে যাওয়ার সময় মুহাম্মদ আলির লোকেরা শেষ মামলুক চিফদের ফাঁদে ফেলে হত্যা করে, তারপর বেপরোয়া হয়ে ওঠার সুযোগ করে দেওয়া হয় তাদের; মামলুকদের বাড়িঘরে লুটপাট চালায় তারা, নারীদের ধর্ষণ করে। সেদিন এক হাজার মামলুক নিহত হয়েছিল, সেটাই ছিল মিশরে মামলুক গোষ্ঠীর অবসান।৩৭ আবারও, আধুনিকায়ন জাতিগত শুদ্ধি অভিযানের কাজ হিসাবে শুরু হয়েছিল।
মনে হয় যেন লোকজনকে আধুনিক বিশ্বে নিয়ে আসতে নেতৃবৃন্দকে অবশ্যই রক্তের নদীতে সাঁতার কাটতে প্রস্তুত থাকতে হয়। স্থিতিশীল, গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানের অনুপস্থিতিতে সহিংসতাই হয়তো শক্তিশালী সরকার অর্জনের একমাত্র পথ। মুহাম্মদ আলি অর্থনীতির বেলায়ও সমান নিষ্ঠুর ছিলেন। এটা বোঝার মতো ক্ষমতা তাঁর ছিল যে, উৎপাদনের বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিই পাশ্চাত্য শক্তির আসল ভিত্তি। ১৮০৫ থেকে ১৮১৪ সাল পর্যন্ত সময়কালে পদ্ধতিগতভাবে নিজেকে দেশের প্রতি একর জমির ব্যক্তিগত মালিকে পরিণত করেছিলেন তিনি। আগেই মামলুকদের এস্টেট হাতিয়ে নিয়েছিলেন; এরপর দীর্ঘদিন ধরে দুর্নীতগ্রস্ত পদ্ধতি চালিয়ে আসা ট্যাক্স কৃষকদের সম্পত্তি অধিকার করে নেন। সবশেষে ব্যক্তিগতভাবে ফাউন্ডেশনের সমস্ত বকেয়া দায় শোধ করে বছরের পরিক্রমায় অবনতির দিকে চলে যাওয়া সকল ধর্মীয়ভাবে দান করা জমি ও সম্পত্তি অধিকার করে নেন। একই রকম স্বেচ্ছাচারী কৌশল প্রয়োগ করে দেশের প্রতিটি ব্যবসা ও শিল্প প্রতিষ্ঠানের একচেটিয়া অধিকার লাভ করেন তিনি। মাত্র এক দশকের কিছু বেশি সময়ের ভেতরই নিজেকে মিশরের একক ভূস্বামী, বণিক ও শিল্পপতিতে পরিণত করেন। মিশরিয়রা এসব মেনে নিয়েছিল, তার কারণ ছিল বিপুল অঙ্কের ক্ষতিপূরণ। বহু বছরের বিশৃঙ্খলা ও অব্যবস্থাপনার পর দেশে আইন শৃঙ্খলার পুনঃপ্রতিষ্ঠা হয়েছিল; স্বচ্ছতার সাথে বিচারকর্ম সম্পাদিত হচ্ছিল, প্রত্যেকের সরাসরি মুহাম্মদ আলির কাছে অভিযোগ দাখিল করার অধিকার ছিল। স্পষ্টতই আয়ের অর্থে নিজের পকেট ভারি করছিলেন না তিনি, বরং মিশরের উন্নয়ন ঘটাচ্ছিলেন। তাঁর অন্যতম প্রধান সাফল্য ছিল তুলার চাষ, মূল্যবান রপ্তানি পণ্য ও রাজস্ব আয়ের প্রধান উৎসে পরিণত হয়েছিল তা। মুহাম্মদ আলি ইউরোপ থেকে যন্ত্রপাতি, অস্ত্রশস্ত্র ও উপাদিত পণ্য কেনার প্রয়োজনীয় বৈদেশিক মুদ্রার যোগান পেয়েছেন।
কিন্তু এখানেই পাশ্চাত্যের উপর নির্ভরশীলতা ফুটে উঠেছে। ইউরোপের সামগ্রিক আধুনিকায়নের প্রক্রিয়া স্বায়ত্তশাসন ও বিভিন্ন ক্ষেত্রে-বুদ্ধিবৃত্তিক, অর্থনৈতিক, ধর্মীয় ও রাজনৈতিক-স্বাধীনতা ঘোষণার প্রয়োজনে শক্তি লাভ করেছিল। কিন্তু মুহাম্মদ আলি একমাত্র যে কায়দায় মিশরের অধিপতি ও ইউরোপ থেকে স্বাধীন করার উপায় ছিল সেটা হচ্ছে পরম স্বৈরাচরী নিয়ন্ত্রণ আরোপ। শক্তিশালী শিল্প ভিত্তি গড়ে তুলতে না পারলে তাঁর পক্ষে সফল হওয়া সম্ভব ছিল না। যথারীতি তিনি একটি চিনি রিফাইনারি, অস্ত্রভাণ্ডার, তামার খনি, তুলার কারাখানা, লোহার ফাউন্ড্রি, রঙের কারখানা, গ্লাস ফ্যাক্টরি ও ছাপাখানা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। কিন্তু চোখের পলকে শিল্পায়ন সম্ভব হতে পারে না। ইউরোপ অবিষ্কার করেছিল যে তাদের বিভিন্ন উদ্যোগ পরিচালনার জন্যে সাধারণ মানুষদের ভেতর থেকে অধিক সংখ্যায় আধুনিকায়নের প্রক্রিয়ার প্রয়োজনীয় নৈপূণ্য অর্জন ও বিশেষায়িত দক্ষতা অর্জনের প্রয়োজন হয়েছে। তবে সেজন্যে সময় লেগেছে। মুহাম্মদ আলির কলে-কারাখানায় যেসব ফেলাহিন কাজ করত তাদের কোনও রকম কারিগরি দক্ষতা ছিল না, ছিল না কোনও অভিজ্ঞতাও, ক্ষেতের বাইরের জীবনে নিজেদের অভ্যস্ত করে তুলতে পারেনি তারা। দেশের উৎপাদনশীলতায় অবদান রাখতে হলে শিক্ষা গ্রহণের প্রয়োজন ছিল, কিন্তু তাতে এর মানে দাঁড়াত এক বিশাল প্রায় অচিন্তনীয় সামাজিক উত্থান। পরিণতিতে মুহাম্মদ আলি বেশিরভাগ শিল্প উদ্যোগ মুখ থুবড়ে পড়েছিল।৩৯
এভাবে আধুনিকায়ন প্রক্রিয়া প্রকৃতপক্ষেই বেশ কঠিন ছিল, সমস্যাগুলো অনতিক্রম্য বলা চলে। ইউরোপে চাবিকাঠি ছিল উদ্ভাবন। কিন্তু অধিকাংশ মিশরিয়ই তখনও প্রাক আধুনিক রক্ষণশীল চেতনায় প্রভাবিত ছিল। মুহাম্মদ আলি একমাত্র যে উপায়ে মিশরকে আধুনিক করে গড়ে তুলতে পারতেন সেটা উদ্ভাবনের সাহায্যে নয় (ইউরোপের মতো), বরং পশ্চিমের অনুকরণের মাধ্যমে। তিনি প্রশাসনিক, কারিগরি ও শিক্ষাগত অনুকরণের (ইসলামি ভাষায় তাকলিদ )-এর কর্মসূচির প্রতি অঙ্গীকারাবদ্ধ ছিলেন, আধুনিক চেতনার উল্টোপিঠ ছিল তা। পশ্চিমের অমূল্য উপাদানে পরিণত হওয়া স্বাধীনতা ও সৃজনীশক্তি ছাড়া মিশরের মতো একটি রাষ্ট্র কীভাবে সত্যিকার অর্থে ‘আধুনিক’ হয়ে উঠতে পারে?
কিন্তু মুহাম্মদ আলির সামনে কোনও উপায় ছিল না। তিনি প্রধানত ইউরোপিয়, তুর্কি ও লাভান্তিয় অফিসারদের দিয়ে পরিচালিত পাশ্চাত্য কায়দার প্রশাসন চালু করেছিলেন। এরা মিশরের সমাজের এক নতুন শ্রেণী গড়ে তুলেছিল। প্রতিশ্রুতিশীল তরুণদের পড়াশোনার জন্যে ফ্রান্স বা ইংল্যান্ডে পাঠানো হচ্ছিল। ১২০০ ছাত্রের জন্যে ক্যাসারলিনে একটা সামরিক কলেজ প্রতিষ্ঠা করা হয়, পাশার অর্থে তাদের ভরণপোষণ ও পোশাকের ব্যবস্থা করা হয়েছিল। ইউরোপিয় বা বিদেশে পড়াশোনা করা মিশরিয়দের পরিচালনায় তুরা ও গিজায় আরও দুটি অর্টিলারি স্কুল প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল। কলেজে প্রবেশের সাথে সাথে এই ছেলেরা পাশার ব্যক্তিগত সম্পত্তিতে পরিণত হত, তারা ইউরোপিয় ভাষা, গণিত ও পাশ্চাত্য সমর কৌশলের উপর পড়াশোনা করত। এই কলেজগুলো দেশকে সুশিক্ষিত অফিসার শ্রেণীর যোগান দিয়েছিল। কিন্তু ফেলাহিনদের জন্যে প্রাথমিক শিক্ষার কোনও ব্যবস্থা ছিল না: ক্ষেতেখামারেই এরা মিশরের পক্ষে বেশি উপকারী ছিল, দেশকে কৃষি ভিত্তি যোগাচ্ছিল।° এর মারাত্মক পরিণতি দেখা দেবে। মিশরের মতো অ-পশ্চিমা আধুনিকায়নের পথে চলা দেশে ইউরোপিয় দেশসমূহের সাথে সবচেয়ে বেশি যোগাযোগ ছিল সামরিক বাহিনীর সদস্যদের। জনসংখ্যার বিশাল অংশ প্রক্রিয়া থেকে বাধ্য হয়েই দূরে ছিল, ফলে সেনা অফিসাররা প্রায়শঃই স্বাভাবিকভাবেই নেতা বা শাসকে পরিণত হতেন, তখন আধুনিকতা এক ভিন্ন সামরিক গুরুত্ব লাভ করত-আবারও-পশ্চিম থেকে যা সম্পূর্ণ ভিন্ন।
সেনাবাহিনী ছিল মুহাম্মদ আলির মূল গুরত্বের বিষয়। লক্ষ্য অর্জন করতে হলে এই বাহিনীর প্রয়োজন ছিল তাঁর। কেননা সারা জীবনের কর্মকাণ্ডে তাঁকে এক হাতে ব্রিটিশদের ঠেকাতে হয়েছে অন্য হাতে ঠেকাতে হয়েছে অটোমান তুর্কিদের। তুর্কিরা কেবল একটা কারণেই মুহাম্মদ আলির আধা স্বায়ত্তশাসিত রাষ্ট্রের গোড়া পত্তন মেনে নিতে পারত, সেটা হলো অটোমান অভিযানে তাঁর উন্নত যোদ্ধা মেশিনকে তলব করে: আরবে ওয়াহাবিদের বিরুদ্ধে, বা গ্রিক বিদ্রোহ দমনে (১৮২৫-২৮)। কিন্তু ১৮৩২ সালে তাঁর ছেলে ইব্রাহিম পাশা অটোমান প্রদেশ সিরিয়া ও প্যালেস্তাইনে আক্রমণ চালিয়ে বসে তুর্কি সেনাবাহিনীর উপর শোচনীয় পরাজয় চাপিয়ে দেন, বাবার জন্যে এক দর্শনীয় ইম্পেরিয়াম ইন ইম্পেরিও সৃষ্টি করেন। মিশরিয় বাহিনী অবশ্যই ফরাসি কায়দায় গঠন করা হয়েছিল। নেপোলিয়নের সেনাদলে প্রত্যক্ষ করা শৃঙ্খলা ও দক্ষতা অনুকরণের প্রয়াস পেয়েছিলেন মুহাম্মদ আলি, এবং সত্যিই সংখ্যার দিক থেকে বিশাল সেনাবাহিনীর ভেতর দিয়ে অনায়াসে অগ্রসর হওয়ার মতো একটি বাহিনী গড়ে তুলতে সফল হয়েছিলেন। কিন্তু তাঁর এই সাফল্যে দেশের মানুষের উপর নিষ্ঠুর আক্রমণও জড়িত ছিল। প্রথমে মুহাম্মদ আলি সুদান থেকে প্রায় ২০,০০০ জনকে জোর করে সেনাবাহিনীতে নিয়োগ ও প্রশিক্ষণ দেন, আসওয়ানের ব্যারাকে রাখেন তাদের। কিন্তু সুদানিরা স্রেফ মানিয়ে উঠতে পারেনি। তাদের বাঁচাতে সেনাবাহিনীর ডাক্তারদের প্রাণান্ত প্রয়াস সত্ত্বেও (আবু জাবলে মুহাম্মদ আলির মেডিকেল স্কুলে প্রশিক্ষিত) অনেকেই দেয়ালের দিকে মুখ ঘুরিয়ে নিয়ে মারা গেছে। এভাবে পাশা ফেলাহিনদের নিয়োগ করতে বাধ্য হন, তাদের বাড়ি, পরিবার ও ক্ষেত থেকে তুলে নিয়ে আসেন। পর্যাপ্ত খাপ খাওয়ানোর মতো যথেষ্ট সহায় তাদের সাধারণত ছিল না, তাদের পরিবার প্রায়ই দুর্গত অবস্থায় পড়ে গেছে, নারীরা পতিতাবৃত্তি গ্রহণে বাধ্য হয়েছে। জোর করে সম্পূর্ণ অজানা অচেনা এক জীবনে নিয়ে যাওয়ার সম্ভাবনা অধিকাংশ ফেলাহিনকে এমন প্রবল ত্রাসে আক্রান্ত করেছিল যে ঘন ঘন আত্ম-বিকৃতির আশ্রয় নিতে শুরু করেছিল তারা: নিজের আঙুল কেটে ফেলত, দাঁত উপড়ে ফেলত ও এমনকি নিজেদের অন্ধও করত।৪১ দক্ষ একটি লড়াকু বাহিনী গড়ে তোলা হয়েছিল বটে, কিন্তু বিশাল মানবীয় ক্ষতি স্বীকার করে। জোর করে সেনাবাহিনীতে অন্তর্ভুক্তির ফলে কেবল ফেলাহিনরাই ক্ষতিগ্রস্ত হয়নি, জমিন থেকে পুরুষদের উৎখাত করায় কৃষিখাত ও মারাত্মক ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে।
প্রত্যেক ইতিবাচক সংস্কারেরই কালো দিক ছিল। মুহাম্মদ আলির অর্থনৈতিক নীতিমালা ইউরোপিয় বাণিজ্যকে মিশরের প্রবেশে উৎসাহিত করেছে, কিন্তু সেটা স্থানীয় শিল্পখাতের ক্ষতি সৃষ্টি করে। মিশরের একমাত্র একচেটিয়া কারবারীতে পরিণত হয়ে পাশা কার্যত দেশীয় বণিকশ্রেণীকে ধ্বংস করে দিয়েছিলেন।২ বহুল প্রতীক্ষিত সেঁচ কর্ম ও জলপথের উন্নয়নে বিশাল অংক বিনিয়োগ করেছিলেন তিনি, কিন্তু কোর্ভির শ্রমিকদের কাজের পরিবেশ এতটাই খারাপ ছিল যে, ২৩,০০০ প্রাণ হারিয়েছিল বলে কথিত আছে।৪৩ প্রাচীন সমাজ ব্যবস্থাকে নিষ্ঠুরভাবে ধ্বংস করে দেওয়া হচ্ছিল। কিন্তু মিশরের বিশাল জনসংখ্যার প্রাক আধুনিক, রক্ষণশীল জীবনধারা ও বিশ্বাসসমূহ অপরিবর্তনীয় রয়ে গিয়েছিল। সম্পূর্ণ ভিন্ন কেতায় কাজ করে চলা দুটো সমাজ-একটিতে ছিল কেবল আধুনিকায়িত সামরিক বাহিনী ও প্রশাসনিক কর্মচারী, এবং অন্যটি অনাধুনিক-ধীরে ধীরে আবির্ভূত হচ্ছিল মিশরে।
উলেমাগণ নির্ঘাৎ আধুনিকতার আবির্ভাবকে বিধ্বংসী আবিষ্কার করেছিলেন। মুহাম্মদ আলি গভর্নর হওয়ার সময় তাঁরা ছিলেন বিশাল শক্তি। তিনি তাঁদের তোষামোদ করেছেন, প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন, এবং টানা তিনটি বছর পাশা ও যাজকদের ভেতর এক মধুচন্দ্রিমার কাল গেছে। ১৮০৯ সালে অবশ্য উলেমাগণ প্রথাগত কর অবকাশের মর্যাদা হারান, উমর মাকরাম মুহাম্মদ আলির বিরোধিতা করার জন্যে আহ্বান জানালেন তাদের যাতে নতুন করারোপ প্রত্যাহারে তাঁকে বাধ্য করা যায়। কিন্তু উলেমাগণ খুব কমই ঐক্যবদ্ধ রূপ দেখাতে পেরেছেন। বেশ উল্লেখযোগ্য সংখ্যক উলেমাকে নিজের শিবিরে টেনে নিতে সক্ষম হন পাশা। মাকরামকে নির্বাসনে পাঠানো হয়, তাঁর সাথে সাথে মুহাম্মদ আলির বিরোধিতা করার শেষ সুযোগটুকুও উলেমাদের হাতছাড়া হয়ে যায়; তাঁর বিদায় শ্রেণী হিসাবে উলেমাদের পরাজয়ও ছিল বৈকি। মুসলিম হিসাবে মুহাম্মদ আলি ধর্মীয় পণ্ডিত ও মাদ্রাসাগুলোর প্রতি মিষ্টি কথা বলতে ভুল করতেন না, কিন্তু পদ্ধতিগতভাবে প্রান্তিক অবস্থানে ঠেলে দিয়েছিলেন তাদের, সামান্য ক্ষমতা থেকেও করেছিলেন বঞ্চিত। তাঁকে অমান্যকারী শেখদের বহিষ্কার করেছেন তিনি; ফলে জাবার্তি বলছেন, বেশির ভাগ উলেমা নতুন ব্যবস্থায় সায় দিয়েছিলেন। আর্থিকভাবেও তাঁদের অনাহারে রেখেছিলেন তিনি। ধর্মীয়ভাবে দান করা সম্পত্তির (ওয়াকফ) আয় বাজেয়াপ্ত করে উলেমাদের আয়ের প্রধান উৎসটিকেও কেড়ে নিয়েছিলেন। ১৮১৫ সাল নাগাদ বিশাল সংখ্যক প্রচলিত কোরান শিক্ষার স্কুল ধ্বংস স্তূপে পরিণত হয়েছিল। ষাট বছর পরে ইসলামি প্রতিষ্ঠানগুলো এক মারাত্মক অর্থনৈতিক দুর্দশায় পতিত হয়। শিক্ষকদের জন্যে কোনও রকম বৃত্তির ব্যবস্থা ছিল না, মসজিদগুলো ইমাম মুয়াজ্জিন, কোরান তেলাওয়াতকারী ও খাদেমদের বেতন দিতে পারছিল না। মহান মামলুক ভবনগুলোর অবনতি ঘটতে শুরু করেছিল, এমনকি আযহার পর্যন্ত পড়ে গিয়েছিল দুর্দশায়।৪৪
এমনি প্রবল আক্রমণের মুখে মিশরের উলেমাগণ ভীতু ও প্রতিক্রিয়াশীল হয়ে পড়েন। সরকারের প্রথাগত পরামর্শকের ভূমিকা নতুন বিদেশী প্রশাসকদের অভিজাত গোষ্ঠী কেড়ে নিয়েছিল, যাদের বেশির ভাগেরই স্থানীয় ঐতিহ্যের প্রতি তেমন একটা শ্রদ্ধা ছিল না। প্রগতির যাত্রায় উলেমাদের পেছনে ফেলে যাওয়া হয়েছিল, কিতাব ও পাণ্ডুলিপি হাতে তাঁদের একা রেখে দিয়েছিলেন পাশা। বিরোধিতা অসম্ভব হয়ে ওঠায় উলেমাগণ পরিবর্তন থেকে মুখ ফিরিয়ে নেন, পণ্ডিতি প্রথায় নিমজ্জিত করেন নিজেদের। মিশরের এটাই উলেমাদের প্রধান অবস্থানে পরিণত হবে ও অব্যাহত থাকবে। তাঁরা আধুনিকতাকে বুদ্ধিবৃত্তিক চ্যালেঞ্জ মনে করেননি, তার বদলে তাঁদের ক্ষমতা ও সম্পত্তি চুরি এবং মর্যাদা ও প্রভাব খোয়া যাবার চলমান প্রক্রিয়া হিসাবে একে কতগুলো ঘৃণ্য ও ধ্বংসাত্মক বিধিনিষেধের ধারা মনে করেছেন।৪৫ মিশরের মুসলিমরা পাশ্চাত্য ধ্যানধারণার সংস্পর্শে আসার পর যাজকগোষ্ঠীর কাছ থেকে কোনও রকম পথ নির্দেশনা না পেয়ে সাহায্যের জন্যে অন্য দিকে চোখ ফেরাবে।
শত শত বছর ধরে মিশরের শাসক অভিজাত গোষ্ঠী ও উলেমাদের ভেতর একটা অংশীদারী ছিল। মুহাম্মদ আলি এই সম্পর্ক ছিন্ন করেছিলেন, অকস্মাৎ এক নতুন সেক্যুলারিজমের সূচনা ঘটিয়েছিলেন তিনি। এর কোনও আদর্শিক সমর্থন ছিল না, বরং রাজনৈতিক অনিবার্য পদক্ষেপ হিসাবে আরোপ করা হয়েছিল। পশ্চিমে লোকে আস্তে আস্তে চার্চ ও রাষ্ট্রের পৃথকীকরণে অভ্যস্ত হয়ে উঠেছিল। এমনকি জাগতিক এক ধরনের আধ্যাত্মিকতাও গড়ে তুলেছিল তারা। অধিকাংশ মিশরিয়র কাছে অবশ্য সেক্যুলারাইজেশন অচেনা, বিদেশী ও বোধের অতীত রয়ে গিয়েছিল।
অটোমান সাম্রাজ্যে একই ধরনের আধুনিকায়নের প্রক্রিয়া চলছিল, তবে পাশ্চাত্য পরিবর্তনের পেছনের বিভিন্ন ধারণা সম্পর্কে ইস্তাম্বুলে অধিকতর সচেতনতা ছিল। অটোমানরা ইউরোপে কূটনীতিকে পরিণত হয়েছিলেন এবং সুলতানের দরবারে ইউরোপিয় রাষ্ট্রনায়কদের সাথে মিলিত হয়েছেন তারা। ১৮২০ ও ১৮৩০-র দশকে আধুনিক বিশ্বের সাথে পরিচিত একটি প্রজন্ম গড়ে ওঠে, এরা সাম্রাজ্যের সংস্কারের প্রতি অঙ্গীকারাবদ্ধ ছিল। পরবর্তীতে গ্র্যান্ড উযির নিয়োগ পাওয়া আহমেদ বেভিক পাশার বাবা প্যারিসে তুর্কি দূতাবাসে কাজ করেছিলেন; স্বয়ং আহমেদ গিবন, হিউম, অ্যাডাম স্মিথ, শেক্সপিয়র ও ডিকেন্স পড়েেেছন। মুস্তাফা রাশেদ পাশা প্যারিসেও প্রশিক্ষণ লাভ করেছিলেন ও সেখানে রাজনীতি ও সাহিত্য নিয়ে পড়াশোনা করেন। তিনি দৃঢ় বিশ্বাস করতে শুরু করেছিলেন যে, আধুনিক সেনাবাহিনী এবং একটি নতুন আইনি ও প্রশাসনিক ব্যবস্থাসহ সকল নাগরিকের সাম্যতাকে স্বীকৃতি দানকারী কেন্দ্রিভূত রাষ্ট্রে পরিণত হতে না পারলে অটোমান সাম্রাজ্য আধুনিক বিশ্বে টিকে থাকতে পারবে না; ক্রিশ্চান ও ইহুদিদের অবশ্যই আর ‘জিম্মি’ হিসাবে (‘সুরক্ষিত সংখ্যালঘু’) রাখা যাবে না, বরং তাদের মুসলিম নাগরিকদের সমান মর্যাদাই দিতে হবে। এইসব ইউরোপিয় ধারণা চালু থাকায় দ্বিতীয় মুহাম্মদের পক্ষে ১৮২৬ সালে তানযিমাত (‘বিধান’) চালু করা অপেক্ষাকৃত সহজ ছিল। এইসব বিধান জানেসারিদের ছত্রভঙ্গ করে দেয়, সেনাবাহিনীর আধুনিকায়ন সূচিত করে ও প্রযুক্তিগত উদ্ভাবন শুরু হয়। প্রথমে সুলতান ভেবেছিলেন, সাম্রাজ্যের ক্রমাবনতি ঠেকাতে এটাই যথেষ্ট প্রমাণিত হবে, কিন্তু ইউরোপিয় শক্তির অব্যাহত অগ্রগতি ও ইসলামি অঞ্চলে ধীরে ধীরে তাদের অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক অনুপ্রবেশ এটা স্পষ্ট করে দিয়েছিল যে, আরও মৌলিক পরিবর্তন আবশ্যক হয়ে পড়েছে।৪৬
১৮৩৯ সালে সুলতান আব্দুলহামিদ রেশিদ পাশার প্ররোচণায় গুলহানে ডিক্রি জারি করেন, ফলে ইসলামি আইন অখণ্ড থাকলেও সুলতানের রাজত্বকে প্রজাদের সাথে চুক্তিভিত্তিক সম্পর্কের উপর নির্ভরশীল করে তোলে। সাম্রাজ্যের প্রতিষ্ঠানসমূহের মৌলিক পরিবর্তনের মুখাপেক্ষী ছিল তা, যাকে আরও পদ্ধতিগত ও দক্ষতার সাথে পরিচালিত হতে হবে। পরের তিন দশকের পরিক্রমায় কেন্দ্রিয় ও স্থানীয় সরকারের পুনর্গঠন করা হয়, প্রতিষ্ঠা করা হয় ফৌজদারি ও বাণিজ্যিক বিধান ও বিভিন্ন আদালত। ১৮৫৬ সালে হাত্তি হুমায়ূন ডিক্রি ধর্মীয় সংখ্যালঘু গোষ্ঠীগুলোকে পূর্ণ নাগরিকত্ব প্রদান করে। কিন্তু এতে করে অনিবার্যভাবে উলেমাদের সাথে সংঘাতের সৃষ্টি হয়, তাঁরা এইসব উদ্ভবনকে শরীয়াহ আইনের অবমূল্যায়ন মনে করেছেন।৪৭ সংস্কারের প্রতি যারা অঙ্গিকারাবদ্ধ ছিলেন, ক্রমাগত তাদের এই প্রশ্ন নিয়ে যুদ্ধ করতে হয়েছে: ইসলামি ঐতিহ্যকে জলাঞ্জলি না দিয়ে কেমন করে মুসলিমরা আধুনিক হতে পারে? ঠিক ক্রিশ্চান ধর্ম যেভাবে বদলে গেছে, এবং আধুনিকায়ন আলোকনের চিন্তাভাবনার প্রভাবে যেভাবে তা বদলে যাচ্ছে, আগামী দশকগুলোয় ইসলামকেও তেমনি বদলে যেতে হবে।
জরুরি ভিত্তিতে এ প্রশ্নের উত্তর মেলার প্রয়োজন ছিল, কারণ প্রতিটি বছর পেরিয়ে যাবার সাথে সাথে মুসলিম বিশ্ব ও সাথে সাথে পাশ্চাত্য জগতের দুর্বলতাও প্রকট হয়ে উঠছিল। মুহাম্মদ আলি সুলতানকে ঠেকিয়ে রাখতে সক্ষম হলেও, ১৮৪০ সালে ইউরোপের চাপের কাছে বাধ্য হয়ে সিরিয়া, আরব ও গ্রিসে তাঁর নতুন সীমানা গুটিয়ে আনতে হয়েছিল। মারাত্মক তিক্ত আঘাত ছিল এটা, এই ধকল কিছুতেই সামলে উঠতে পারেননি তিনি। ১৮৪০ সালে মিশরের পাশা হিসাবে তাঁর স্থলাভিষিক্ত হওয়া তাঁর পৌত্র আব্বাস (১৮১৩-৫৪) ইউরোপ এবং পশ্চিমের সমস্ত কিছুই ঘৃণা করতেন। সৈনিক ছিলেন তিনি, অটোমান সাম্রাটদের বিপরীতে তাঁর কোনও উদার নৈতিক শিক্ষা ছিল না। তাঁর চোখে পাশ্চাত্যের মানে ছিল শোষণ ও অপমান: ইউরোপিয় প্রশাসক ও ব্যবসায়ীদের মিশরে লাভ করা বিশেষ সুবিধাগুলোকে ঘৃণা করতেন তিনি, ইউরোপিয়রা নিজেদের আর্থিক সুবিধার জন্যে যেভাবে তাঁর পিতামহকে বিভিন্ন অসম্ভব প্রকল্প হাতে নিতে তাগিদ দিয়েছিল, তাও ছিল তাঁর অসন্তোষের বিষয়। তিনি মুহাম্মদ আলি নৌবহর ভেঙে দেন, সেনাবাহিনীকে সীমিত আকার দেন এবং নতুন স্কুলসমূহ বন্ধ করে দেন। আব্বাস অবশ্য মিশরিয়দের মাঝেও অজনপ্রিয় ছিলেন, ১৮৫৪ সালে আততায়ীর হাতে প্রাণ হারান তিনি। মুহাম্মদ আলির চতুর্থ ছেলে মুহাম্মদ সাঈদ পাশা (১৮২২-৬৩) তাঁর উত্তরাধিকারী হন। তিনি ছিলেন আব্বাসের সম্পূর্ণ উল্টো। ফরাসিভাষী সাঈদ পাশ্চাত্য জীবনযাত্রাকে বেছে নিয়েছিলেন, বিদেশীদের সাহচর্য তিনি ভালোবাসতেন, সেনাবাহিনীকে ফের চাঙা করে তোলেন। কিন্তু শাসনামলের শেষের দিকে এমনকি সাঈদও কোনও কোনও ইউরোপিয় কোম্পানি ও প্রতিষ্ঠানের বেপরোয়া কর্মকাণ্ড ও সন্দেহজনক আচরণের কারণে মোহমুক্ত হয়ে ওঠেন।
এইসব ইউরোপিয় প্রকল্পের ভেতর সবচেয়ে লক্ষণীয় ছিল স্যুয়েয খাল নির্মাণ। মুহাম্মদ আলি ভূমধ্যসাগরের সাথে লোহিত সাগরকে সংযুক্ত করার যেকোনও পরিকল্পনার বিরোধী ছিলেন, তাঁর ভয় ছিল যে, এর ফলে মিশর আরও একবার ইউরোপিয় শক্তিগুলোর নজর কাড়বে, তাতে পাশ্চাত্য আগ্রাসন ও আধিপত্য বিস্তারের এক নতুন পর্যায় শুরু হবে। কিন্তু সাঈদ পাশা এই ধারণায় ছিলেন মুগ্ধ, তিনি পুরোনো বন্ধু ফরাসি কনসাল ফার্নিনান্দ দে লেসেপসকে (১৮০৫-৯৪) কনসেশেন মঞ্জুর করতে একপায়ে খাড়া ছিলেন। তিনি তাঁকে বিশ্বাস করিয়েছিলেন যে এই খাল মিশরকে ইংল্যান্ডের বিরুদ্ধে দাঁড়াতে সক্ষম করে তুলবে, ফ্রান্সের টাকায় তৈরি করা হবে বলে এতে মিশরের কোনও খরচই হবে না। সাঈদ ছিলেন অনভিজ্ঞ; ৩০শে নভেম্বর, ১৮৫৪ তারিখে সম্পাদিত কনসেশন মিশরের পক্ষে বিপর্যয়কর ছিল। সুলতান ও ইংল্যান্ডের লর্ড পামারস্টোন এর বিরোধিতা করেন, কিন্তু দে লেসেপস এগিয়ে যান, নিজের কোম্পানি গড়ে তোলেন, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, ব্রিটেন, রাশিয়া, অস্ট্রিয়া ও অটোমান সাম্রাজ্যের কাছে শেয়ার বিক্রির প্রস্তাব দেন। কিন্তু শেয়ার গৃহীত না হলে পাশা প্রকল্পে নিজের বিনিয়োগের বাইরে এই অর্থ মঞ্জুর করেন। ১৮৫৯ সালের এপ্রিলে শুরু হয় কাজ।
শেষ পর্যন্ত মিশরকেই দুশোমাইল ভূখণ্ড জমিন বিনা মূল্যে তুলে দেওয়া ছাড়াও প্রায় সমস্ত টাকা, শ্রম আর কাঁচামালও যোগাতে হয়েছে। ১৮৬৩ সালে সাঈদ মারা গেলে ভাস্তে ইসমায়েল (১৮৩০-৯৫) তাঁর স্থলাভিষিক্ত হন। তিনি খালের পক্ষে ছিলেন, কিন্তু মিশরের পক্ষে আরও ভালো কিছু পাওয়ার আশায় কনসেশনকে ফ্রান্সের সম্রাট তৃতীয় নেপোলিয়নের শালিসের অধীনে নিয়ে যান। ১৮৬৪ সালে কোম্পানির বিনামূল্যে মিশরিয় শ্রমিক পাওয়ার অধিকার প্রত্যাহার করে নেওয়া হয়, কিছু পরিমাণ এলাকা ফিরিয়ে দেওয়া হয়। কিন্তু মিশরিয় সরকারের কাছ থেকে ক্ষতিপূরণ হিসাবে ৮৪ মিলিয়ন ফ্রাঙ্ক (তিন মিলিয়নেরও বেশি পাউন্ড) ইনডেমনিটি পাওয়ার অধিকারী হয় কোম্পানি। মহা উদ্বোধন ছিল চোখ ধাঁধানো অনুষ্ঠান। মিশরে বিনামূল্যে আগমন ও থাকবার সুযোগ করে দেওয়া হয়েছিল অতিথিদের; ভার্দি’র আইদা অপেরা নতুন কায়রো অপেরা হাউজের জন্যে উদ্বোধন করা হয়। অতিথিদের পিরামিডের কাছে নিতে বিশেষ পথ নির্মাণ করা হয়।৪৮ এই ব্যয়বহুল প্রদর্শনীর উদ্দেশ্য ছিল মিশরের সমৃদ্ধি সম্পর্কে আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের বিশ্বাস উৎপাদন করে আরও বিনিয়োগ উৎসাহিত করা। অবশ্য, প্রকৃতপক্ষে মিশর তখন দেউলিয়া অবস্থায় পৌঁছে গিয়েছিল প্রায়।
খাল নিশ্চিতভাবেই মিশরের ভঙ্গুর অর্থনীতিকে ধ্বংস করে দিতে সাহায্য করেছিল, কিন্তু কেবল এটাই দায়ী ছিল না। আরও একবার ইসমায়েলের কর্মজীবন অ-পশ্চিমা দেশে আধুনিকায়নের বিপুল ব্যয় তুলে ধরে। ইসমায়েল চেয়েছিলেন স্বনির্ভরতা; মিশরকে অটোমান আধিপত্য থেকে মুক্ত করাই ছিল তাঁর লক্ষ্য। স্বায়ত্তশাসনের আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গি ছিল তাঁর, কিন্তু অর্জন করেছিলেন কেবল পঙ্গুত্ব বয়ে আনা নির্ভরতা ও শেষ পর্যন্ত ইউরোপিয় শক্তির দখলদারি। মুহাম্মদ আলি সৈনিক ছিলেন, যুদ্ধ করে মুক্তি অর্জনের চেষ্টা করেছিলেন। ইসমায়েল মুক্তি কিনে নিতে চেয়েছেন। ৮ই জুন, ১৮৬৭ নিজেকে অন্যান্য অটোমান পাশা থেকে ভিন্ন করে তুলতে সুলতানের কাছ থেকে পারসি উপাধি খেদিভ (‘মহান রাজপুত্র) কিনে নেন তিনি। এই সুবিধার জন্যে ইস্তাম্বুলেকে মিটিয়েছিলেন বার্ষিক চাঁদা হিসাবে অতিরিক্ত ৩৫০,০০০ পাউন্ড।৪* খাল নির্মাণের ব্যয় নিয়েও যুঝতে হয়েছে তাঁকে, আমেরিকান গৃহযুদ্ধের সময় আকাশছোঁয়া তুলার আকস্মিক মূল্য হ্রাস মোকাবিলা করতে হয়েছে এবং নিজের উচ্চাভিলাষী আধুনিকায়ন প্রকল্পসমূহের তহবিলের সংস্থান করতে হয়েছে। এ সবের মধ্যে ছিল ৯০০ মাইল রেলপথ নির্মাণ, ৪৩০টি সেতু ও ১১২টি খাল, প্রায় ১,৩৭৩,০০০ একর এযাৎ পতিত জমিতে সেঁচ সুবিধা সৃষ্টি করেছিল।৫° খেদিভের অধীনে মিশর আগের শাসকের চেয়ে ঢের দ্রুত অগ্রসর হয়: উভয় লিঙ্গের জন্যে শিক্ষা, বৈজ্ঞানিক গবেষণা ও ভূতাত্ত্বিক খননের পরিকল্পনা ছিল তাঁর। অনুপ্রেরণাদায়ী নতুন নতুন দালানকোঠা, প্রশস্ত ব্যুলেভার্দ ও প্রমোদ উদ্যান নিয়ে কায়রো পরিণত হয়েছিল আধুনিক নগরে। দুর্ভাগ্যজনকভাবে ইসমায়েল এসব কোনও কিছুর জন্যে পয়সা মেটাতে পারেননি। অর্থ যোগাড়ের জন্যে সহজ ঋণের এক ব্যবস্থা চালু করে বিপুল পরিমাণ অর্থ ধার করেন তিনি, এই অর্থের বেশ উল্লেখযোগ্য একটা অংশ ইউরোপিয় ব্রোকার, ব্যাংকার ও উদ্যোক্তাদের পকেট ভারি করেছে; আরও অর্থ ব্যয় করার জন্যে এরা তাঁকে তোষামোদ করেছে। অর্থলগ্নীকারীদের সহজ শিকারে পরিণত হয়েছিলেন খেদিভ। ১৮৭৫ সালে লন্ডন স্টক এক্সচেঞ্জে অটোমান সিকিউরিটিজের দর পতনের সাথে সাথে মিশরিয় সিকিউরিটিজেও ধস নামে; এটাই ছিল শেষ কুটো।
স্যুয়েয খাল মিশরকে সম্পূর্ণ নতুন কৌশলগত গুরুত্ব এনে দিয়েছিল, ইউরোপিয় শক্তিগুলো এর সম্পূর্ণ ধ্বংস চায়নি। নিজেদের স্বার্থ রক্ষা করার জন্যে ব্রিটেন ও ফ্রান্স খেদিভের উপর আর্থিক নিয়ন্ত্রণ আরোপ করে, এই নিয়ন্ত্রণ রাজনৈতিক হয়ে ওঠার হুমকি সৃষ্টি করেছিল। মুহাম্মদ আলি ঠিকই আশঙ্কা করেছিলেন যে, এই খাল মিশরিয় স্বাধীনতা বিপন্ন করে তুলবে। মিশরিয় সরকারের অর্থিক লেনদেনের তত্ত্বাবধানের লক্ষ্যে ইউরোপিয় মন্ত্রীদের নিয়োগ দেওয়া হয়। ১৯৭৯ সালের এপ্রিলে ইসমায়েল তাদের বরখাস্ত করলে ইউরোপের প্রধান শক্তিগুলো-ব্রিটেন, ফ্রান্স ও অস্ট্রিয়া-তাঁর বিরুদ্ধে একাট্টা হয়ে খেদিভকে বরখাস্ত করার জন্যে সুলতানের উপর চাপ সৃষ্টি করে। ইসমায়েলের স্থলাভিষিক্ত হন তাঁর ছেলে সহৃদয় তরুণ তৌফিক (১৮৫২-৯২), কিন্তু এটা পরিষ্কার যে তিনি ছিলেন ক্ষমতার পুতুল মাত্র। ফলে জনগণ ও সেনাবাহিনী উভয়ের কাছেই অজনপ্রিয় ছিলেন তিনি। মিশরিয় অফিসার আহমেদ বে উরুবি (১৮৪০-১৯১১) সেনাবাহিনী ও সরকারে মিশরিয়দের আরও সিনিয়র পদে নিয়োগের দাবি নিয়ে ১৮৮১ সালে অভ্যুত্থান সংঘটিত করে দেশের প্রশাসনিক নিয়ন্ত্রণ আয়ত্তে নিতে সমর্থ হলে ব্রিটেন হস্তক্ষেপ করে সামরিক দখলদারিত্বের শুরু করে। মিশরকে ইউরোপের অংশে পরিণত করতে চেয়েছিলেন ইসমাইল, কিন্তু কার্যত একে তিনি ইউরোপিয় কলোনিতে পরিণত করেন।
মুহাম্মদ আলি ছিলেন নিষ্ঠুর ও নিদারুণ হৃদয়হীন; তাঁর উত্তরাধিকারীরা ছিলেন আনাড়ী, লোভী ও ক্ষীণদৃষ্টির। কিন্তু ন্যায়সঙ্গতভাবে বলতে গেলে অপরিমেয় বাধার মুখে দাঁড়িয়েছিলেন তাঁরা। প্রথমত, তাঁরা যে ধরনের সভ্যতাকে অনুকরণ করার প্রয়াস পাচ্ছিলেন সেটা ছিল সম্পূর্ণ নতুন কিছু। এখানে বিস্ময়ের কিছু নেই যে, ইউরোপ সম্পর্কে সীমিত অভিজ্ঞতার জোরে এই মানুষগুলো এটা বুঝতে দেরি করে ফেলেছিলেন যে সামান্য সামরিক ও প্রযুক্তিগত সংস্কার তাঁদের একটা ‘আধুনিক’ জাতিতে পরিণত করার জন্যে যথেষ্ট হবে না। গোটা সমাজকেই নতুন করে সংগঠিত করে তোলা, শক্ত ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত একটি স্বাধীন শিল্পায়িত অর্থনীতি, ও প্রচলিত রক্ষণশীল চেতনাকে নতুন মানসিকতা দিয়ে প্রতিস্থাপিত করার দরকার ছিল। ব্যর্থতা ব্যয়বহুল হয়ে দাঁড়াবে, কারণ ইউরোপ ততদিনে অনেক বেশি শক্তিশালী হয়ে উঠেছিল। এই শক্তি মিশরকে স্যুয়েয খাল খনন করার জন্যে চাপ দিতে পেরেছে, কিন্তু এর মালিকানার একটা ভাগ পর্যন্ত দিতে অস্বীকার করেছে। তথাকথিত সেই ‘পূর্বাঞ্চলীয় সংকট’ (১৮৭৫-৭৮) ইতিমধ্যেই দেখিয়ে দিয়েছিল যে, ইউরোপের অন্যতম পরাশক্তি (রাশিয়া) অটোমান এলাকার একেবারে প্রাণকেন্দ্রে প্রবেশ করতে পারে, কেবল ইউরোপিয় দেশগুলোর তরফ থেকে হুমকি থেকেই তাদের প্রতিহত করা সম্ভব, খোদ তুর্কিদের মাধ্যমে নয়। এমনকি মুসলিম শক্তির শেষ শক্তঘাঁটি অটোমান সাম্রাজ্যও নিজ প্রদেশগুলোর উপর নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখতে পারছিল না। ১৮৮১ সালে এই ব্যাপারটা বেদনাদায়কভাবে স্পষ্ট হয়ে ওঠে, ফ্রান্স তিউনিস দখল করে নেয় ও ১৮৮২ সালে ব্রিটেন দখল করে বসে মিশর। ইউরোপ ইসলামি বিশ্বে আগ্রাসন চালিয়ে সাম্রাজ্যকে টুকরো টুকরো করে ফেলছিল।
এছাড়া, মিশরিয় নেতাদের বিপর্যয়কর সিদ্ধান্ত বাদ দিলেও, এই দুর্বল ইসলামি দেশগুলো ইউরোপিয় বা আমেরিকানদের মতো আধুনিক হয়ে উঠতে পারত না, কারণ এইসব অ-পশ্চিমা দেশের আধুনিকায়ন প্রক্রিয়া মৌলিকভাবে ভিন্ন প্রকৃতির ছিল। ১৮৪৩ সালে ফরাসি লেখক জেরার্দ দে নেরবাল কায়রো সফর করেন, তিনি পরিহাসের সাথে উল্লেখ করেন যে, ফরাসি বুর্জোয়া মূল্যবোধ ইসলামি শহরগুলোতে চাপিয়ে দেওয়া হচ্ছে। মুহাম্মদ আলি নতুন প্রাসাদগুলো নির্মিত হয়েছিল ব্যারাকের কায়দায়, মেহগনি আর্মচেয়ার ও পাশার ছেলেদের সামরিক পোশষাক পরা তেলচিত্র দিয়ে সাজানা হয়েছিল। নেরবালের কল্পনার বিচিত্র, প্রাচ্যীয় কায়রো
ধুলো আর ছাইয়ের নিচে পড়ে আছে; আধুনিক চেতনা ও এর চাহিদা আজরাইলের মতো একে মাড়িয়ে গেছে। দশ বছরের ভেতর ইউরোপিয় পথঘাট ধূলিমলিন জীর্ণ পুরাতন শহরকে সমকোণে কেটে ফেলবে…চকচকে আর বিস্তৃত হয়েছে কেবল ফ্রাংকদের আবাসস্থল, ইংরেজ, মেল্টিজ আর ফরাসিদের মার্সেই শহর। ৫১
মুহাম্মদ আলি ও ইসমাইল কর্তৃক নির্মিত নতুন কায়রোর দালানকোঠা স্থাপত্য আধিপত্য তুলে ধরেছে। ব্রিটিশ দখলদারির সময় এটা আরও স্পষ্ট হয়ে উঠবে, কায়রোর বিভিন্ন অংশে নির্মিত দূতাবাস, ব্যাংক, ভিলা ও সৌধগুলো মধ্যপ্রাচ্যীয় এই দেশটিতে ইউরোপিয় বিনিয়োগের ছবি ফুটিয়ে তুলেছে, কৌশল, কাল ও কর্মকাণ্ডের এক বিচিত্র মিশ্রণ প্রকাশ করেছে সেগুলো, ইউরোপে যাকে সামঞ্জস্যহীন মনে করা হত। কারণ, ব্রিটিশ নৃতাত্ত্বিক মাইকেল জাইলসনান উল্লেখ করেছেন, কায়রো ‘ইউরোপ পুঁজিবাদে অগ্রসর হওয়ার সময় যে পথ পেরিয়ে এসেছে, উন্নয়নের পর্যায়ক্রমের এক রৈখিক পর্যায়ক্রমিক সেই পথ অতিক্রম করছে না।’ এটা শিল্পকেন্দ্রে পরিণত হচ্ছে না, নির্দিষ্ট লক্ষ্য নিয়ে প্রথা থেকে আধুনিকতাতেও উত্তরণ ঘটছে না বা নতুন শহুরে সামঞ্জস্যতাও অর্জন করছে না:
বরং একে নির্ভরশীল স্থানীয় মেট্রোপলিসে পরিণত করা হচ্ছে যার মাধ্যমে একটি সমাজকে শাসন ও তার উপর আধিপত্য বিস্তার করা যেতে পারে। স্থানিক ধরন শক্তি ও বিশ্ব অর্থনৈতিক ব্যবস্থার উপর ভিত্তি করে বেড়ে উঠেছে, এইক্ষেত্রে ব্রিটেন সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। ৫২
আধুনিকায়নের সম্পূর্ণ অভিজ্ঞতা মধ্যপ্রাচ্যে গুরুত্বপূর্ণভাবে ভিন্ন ছিল: এটা ইউরোপের মতো ক্ষমতায়ন, স্বয়ত্তশাসন ও উদ্ভাবনের ব্যাপার ছিল না, বরং বঞ্চনা, নির্ভরতা ও জোড়াতালি দেওয়া অসম্পূর্ণ অনুকরণ। এই প্রক্রিয়ায় জড়িত বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষের পক্ষে এক ধরনের বিচ্ছিন্নতারও অভিজ্ঞতা ছিল এটা। কায়রোর মতো মুহাম্মদ আলির কোনও ‘আধুনিক শহর’ মিশরের অন্যান্য স্থানীয় শহরের নির্মাণের পেছনে ক্রিয়াশীল নীতিমালার চেয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি থেকে গড়ে তোলা হয়েছিল। জাইলসনান যেমন উল্লেখ করেছেন, পর্যটক, উপনিবেশবাসী ও পরিব্রাজকরা প্রায়শঃই প্রাচ্যীয় শহরগুলোকে বিভ্রান্তিকর এমনকি ভীতিকর বলেও আবিষ্কার করে থাকে: মনে হয় নামহীন, নম্বরহীন সব পথঘাট আর আঁকাবাঁকা গলিঘুঁচির যেন কোনও শৃঙ্খলা বা দিশা নেই। পশ্চিমারা এখানে হারিয়ে যায়, নিজেদের চারপাশের পরিবেশের কোনও অর্থ করে উঠতে পারে না। মধ্যপ্রাচ্য ও উত্তর আফ্রিকার বেশিরভাগ মানুষের কাছে নতুন পাশ্চাত্যকৃত শহরগুলো সমান মাত্রায় বোধের অতীত ছিল, এর সাথে একটা শহর কেমন হতে পারে সে সম্পর্কে তাদের সহজাত অনভূতির কোনওই মিল ছিল না। নিজের দেশেই ঘন ঘন দিশা হারিয়ে ফেলত ওরা। এইসব ‘সুপারইম্পোজড’ পাশ্চাত্যকৃত শহরের অনেকগুলোকেই ঘিরে ছিল ‘পুরোনো শহর’, তুলনামূলকভাবে যেগুলোকে অন্ধকার, ভীতিকর ও আধুনিক বিশ্বের যৌক্তিকভাবে বিন্যস্ত শহরের বাইরের কিছু মনে হত।৫৩ মিশরিয়রা এভাবে দ্বৈত বিশ্বে বাস করতে বাধ্য হয়েছিল: একটি আধুনিক ও পশ্চিমা, অপরটি প্রথাগত। এই দ্বৈততা এক বড় ধরনের পরিচয় সঙ্কটের দিকে নিয়ে যাবে তাদের এবং আধুনিকতার অন্যান্য অভিজ্ঞতার মতো কিছু বিস্ময়কর ধর্মীয় সমাধানের পথে চালিত করবে।
ইরান তখনও আধুনিকায়নের পথে পা রাখেনি, যদিও মধ্যপ্রাচ্যে নেপোলিয়নের আবির্ভাব এই দেশেও আধিপত্যবাদের এক যুগের সূচনা ঘটাচ্ছিল। রাশিয়ার সম্রাটের সহায়তায় ব্রিটিশ-ভারতে আক্রমণ চালানোর পরিকল্পনা করেছিলেন নেপোলিয়ন; এতে ইউরোপিয় শক্তিগুলোর কাছে ইরানের অবস্থান কৌশলগতভাবে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছিল। ১৮০১ সালে ইরানি সমর্থনের বিনিময়ে সামরিক সরঞ্জাম ও প্রযুক্তি যোগানের প্রতিশ্রুতি দিয়ে কাজার শাহ ফাতহ আলির (১৭৯৮-১৯৩৪) সাথে চুক্তি সম্পাদন করে ব্রিটেন। ইউরোপের শক্তির খেলায় ইরানও ঘুঁটিতে পরিণত হয়েছিল, নেপোলিয়নের পতনের অনেক পরেও যা অব্যাহত ছিল। ভারতকে রক্ষা করতে পার্সিয়ান গাল্ফ ও ইরানের দক্ষিণ পূর্বাঞ্চল নিয়ন্ত্রণ করতে চেয়েছে ব্রিটেন, এদিকে উত্তরে ঘাঁটি গড়ার চেষ্টা করছিল রাশিয়া। এদের কেউই ইরানকে উপনিবেশে পরিণত করতে চায়নি, উভয়ই ইরানি স্বাধীনতা অক্ষুণ্ণ রাখার লক্ষ্যে কাজ করে গেছে, কিন্তু বাস্তবে শাহগণ দুটো শক্তির কোনওটিকেই ঘাঁটানোর সাহস করে উঠতে পারেননি-কোনও একটির সমর্থন ছাড়া। ইউরোপিয়রা নিজেদের ইরানের কাছে প্রগতি ও সভ্যতার পতাকাবাহী হিসাবে তুলে ধরেছে, কিন্তু আসলে ব্রিটেন ও রাশিয়া কেবল সেইসব উন্নয়নকেই সমর্থন দিয়েছে যেগুলো দিয়ে তাদের স্বার্থ রক্ষা হয়েছে; উভয়ই ইরানি জনগণের উপকারে আসার মতো উদ্ভাবনে, যেমন, রেলওয়ে, বাধা দিয়েছে, যদি না আবার তাদের নিজেদের কৌশলগত পরিকল্পনা ভেস্তে যায়।৫৪
উনবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে আযেরবাইজানের গভর্নর জেনারেল যুবরাজ আব্বাস একটি আধুনিক সেনাবাহিনীর প্রয়োজন বুঝতে পেরেছিলেন। প্রয়োজনীয় দক্ষতা অর্জনের জন্যে তরুণদের ইউরোপে পাঠান তিনি। কিন্তু সিংহাসনে আরোহণের আগেই ১৮৩৩ সালে তিনি মারা যান। এরপর কাজার শাহরা কেবল আধুনিকায়নের বিক্ষিপ্ত প্রয়াসই পেয়েছেন। শাহরা ছিলেন দুর্বল, ব্রিটেন ও রাশিয়ার কাছে এতটাই কাবু যে নিজস্ব সেনাবাহিনীর কোনও প্রয়োজনই বোধ করেননি: ইউরোপিয়রা জরুরি প্রয়োজনে সব সময়ই তাদের রক্ষা করবে। মুহাম্মদ আলিকে তাড়া করা জরুরি তাগিদের বোধটুকু ছিল না। তবে ন্যায়ের খাতিরে এও বলা দরকার যে, মিশরের চেয়ে ইরানে আধুনিকতা অর্জন ঢের বেশি কঠিন হয়ে দাঁড়াবে। বিংশ শতাব্দীর অত্যাধুনিক প্রযুক্তি ছাড়া বিশাল দূরত্ব ও ইরানের বন্ধুর প্রান্তর এবং সেই সাথে অঞ্চলের যাযাবর গোত্রগুলোর স্বাধীনচেতা শক্তি কেন্দ্রিয়করণকে যারপরনাই কঠিন করে তুলবে। ৫৫
বলা চলে ইরান পৃথিবীর সবচেয়ে খারাপ জিনিসের মালিক ছিল। হীনকর নির্ভরতা ছিল, কিন্তু গুরুত্বপূর্ণ বিনিয়োগ ও উপনিবেশবাদের কোনও সুবিধাই ছিল না। উনবিংশ শতাব্দীর প্রথমাংশে রাশিয়া ও ব্রিটেন ইরানে ‘ক্যাপিটুলেশন’ প্রতিষ্ঠা করে, এতে অটোমান সুলতানদের সার্বভৌমত্ব খাট হয়েছিল। ক্যাপিটুলেশন ইরানের মাটিতে রাশিয়া ও ইউরোপিয় বণিকদের বিশেষ সুবিধা এনে দিয়েছিল, তাদের দেশের আইন থেকে অব্যহতি দিয়েছে এবং পণ্যের জন্যে ট্যারিফ ছাড় দেওয়া হয়েছে। দারুণ বিরোধিতার মুখে পড়েছিল এটা। এর ফলে ইউরোপিয়দের পক্ষে ইরানি ভূখণ্ডে পা রাখা সম্ভব হয়ে ওঠে, এদের মামলা পরিচালনাকারী কনসুলার আদালতগুলো প্রায়শঃই মারাত্মক অপরাধের ক্ষেত্রেও শিথিল মনোভাব দেখাত এবং অপরাধীরা কার্যত বিনা শাস্তিতে পার পেত। ক্যাপিটুলেশন স্থানীয় শিল্পের পক্ষেও ক্ষতিকর ছিল, কারণ পাশ্চাত্য উৎপাদিত কমদামী পণ্য ইরানি কুটিরশিল্পকে প্রতিস্থাপিত করছিল। পাশ্চাত্যের সাথে বাণিজ্যে কোনও কোনও পণ্য অবশ্য লাভবান হয়েছে: তুলা, আফিম ও কার্পেট রপ্তানি করা হয়েছে ইউরোপে। কিন্তু ইউরোপিয় প্রতিষ্ঠানগুলো বিদেশ থেকে রোগাক্রান্ত রোমশ পোকা আমদানি করার ফলে সিল্ক শিল্প ধ্বংস হয়ে গেছে। ইরানের মুদ্রা গঠনকারী রূপার আন্তর্জাতিক মূল্যে নাটকীয় দর পতন ঘটে; বিভিন্ন শক্তি বিশেষ কর্মকাণ্ডের জন্যে ছাড় দাবি করতে শুরু করায় ১৮৫০-র দশকে ইউরোপিয় অর্থনৈতিক প্রভাব ইরানে প্রবল হয়ে ওঠে। ১৮৫০-র দশকের শেষ দিকে ইংল্যান্ড ও ভারতের যোগাযোগ উন্নত করার লক্ষ্যে ব্রিটিশ সরকার ইরানে টেলিগ্রাফ লাইনের জন্যে কনসেশন লাভ করে। ১৮৪৭ সালে ব্রিটিশ প্রজা ব্যারন জুলিয়াস দে রয়টার (১৮১৬-৯৯) ইরানে রেলওয়ে ও স্ট্রিটকার নির্মাণ, সব ধরনের খনিজ অনুসন্ধান, সব নতুন সেঁচ কর্ম, একটি জাতীয় ব্যাংক ও বিভিন্ন শিল্পপ্রকল্পের একক অধিকার লাভ করেন। প্রধানমন্ত্রী মির্জা হোসেন খান ছিলেন এই কনসেশনের হোতা, তিনি সংস্কারের পক্ষে থাকলেও সম্ভবত ভেবেছিলেন যে, শাহগণ এতটাই অযোগ্য যে, ব্রিটিশদের হাতে আধুনিকায়নের দায়িত্ব তুলে দেওয়াই ভালো। হিসাবে ভুল হয়েছিল তাঁর। উদ্বিগ্ন অফিসার ও উলেমাদের একটি দল শাহ’র স্ত্রীর নেতৃত্বে রয়টারের কনসেশনের বিরুদ্ধে প্রবল বিক্ষোভ সূচিত করেন, পদত্যাগে বাধ্য হন মির্জা খান। তাসত্ত্বেও উনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে ব্রিটেন ও রাশিয়াই ইরান থেকে ওজনদার অর্থনৈতিক কনসেশন আদায় করে নেয়, কোনও কোনও ক্ষেত্রে তা রাজনৈতিক নিয়ন্ত্রণেও পরিণত হয়েছিল। এই বিদেশী প্রভাবের ক্রম বৃদ্ধি দেখে ভীত হয়ে ওঠা আধুনিকায়নের সুবিধা লাভকারী বণিকগণ শাসকগোষ্ঠীর বিরুদ্ধে অভিযানে নেমে পড়ে। ৫৬
উলেমারা সমর্থন দেন তাদের। মিশরের উলেমাদের চেয়ে ঢের শক্ত অবস্থানে ছিলেন তাঁরা। অষ্টাদশ শতকের শেষের দিকে উসুলি বিজয় মুজতাহিদদের হাতে এক শক্তিশালী অস্ত্র তুলে দিয়েছিল; কারণ নীতিগতভাবে এমনকি শাহও তাঁদের ফতোয়া মানতে বাধ্য ছিলেন। কাজারদের হাতে তাঁরা প্রান্তিকায়িত বা কোণঠাসা হয়ে পড়েননি। তাঁদের সমর্থন প্রয়োজন ছিল কাজারদের। উলেমাদের নিশ্চিত আর্থিক ভিত্তি ছিল, কাজারদের নাগালের বাইরে অটোমান ইরাকের নাজাফ ও কারবালার পবিত্র শহরে ছিল তাদের মূল কেন্দ্র। ইরানে রাজকীয় রাজধানী তেহরান শিয়া শহর কুমের চেয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন ছিল। এখানে এভাবে ধর্ম ও রাজনীতির এক ধরনের কার্যকর বিচ্ছিন্নতা ছিল। মুহাম্মদ আলির বিপরীতে কাজার শাহগণের কোনও আধুনিক সেনাদল ছিল না, ছিল না শিক্ষা, আইন, ও ধর্মীয়ভাবে দান করা সম্পত্তির (ওয়াকফ্) প্রশাসনে উলেমাদের উপর তাদের ইচ্ছা চাপিয়ে দেওয়ার মতো কোনও কেন্দ্রিয় আমলাতন্ত্র। এগুলো ছিল উলেমাদের হাতে। উনবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকের বছরগুলোয় অবশ্য, শিয়া ঐতিহ্যের প্রতি বিশ্বস্ত যাজকগোষ্ঠী রাজনীতি থেকে দূরে সরে ছিল। শেখ মুর্তাদা আনসারি কার্যত একমাত্র ও প্রধান ‘অনুকরণের আদর্শ’ (মার্জা-ই-তাকলিদ), গোপন ইমামের সহঅধিনায়ক, হিসাবে প্রথম মুজতাহিদে স্বীকৃতি লাভের যোগ্যতা অর্জন করার সময় আরও প্রাজ্ঞ প্রার্থীর চেয়ে তাঁকে বেশি যোগ্য মনে করা হয়েছিল, যিনি স্বয়ং স্বীকার করে নিয়েছিলেন যে, তিনি ‘সাধারণ মানুষের কর্মকাণ্ডে জড়িয়ে পড়েছেন, ‘ উপাসনালয়ের তীর্থযাত্রী ও বণিকদের ব্যবসায়িক ও ব্যক্তিগত বিষয়াদি নিয়ে আইনি পরামর্শকের দায়িত্ব পালন করছেন। এর নিগূঢ় অর্থ, বিশ্বাসীদের প্রধান বিচারককে পণ্ডিত হতে হবে, কার্মকাণ্ডে জড়িত কেউ নন।৫৭
কিন্তু ইউরোপিয়রা ইরানে আরও ক্ষমতা আয়ত্ত করার সাথে সাথে বণিক ও কুটিরশিল্পের কারিগররা ক্রমবর্ধমানহারে পরামর্শের জন্যে উলেমাদের দ্বারস্থ হতে শুরু করেছিল। যাজকগোষ্ঠী ও বাজারের বণিক ও কারিগরগণ-জনপ্রিয়ভাবে বাজারি নামে পরিচিত-ছিল স্বাভাবিক মিত্র; প্রায়ই তাদের একই পরিবারের অর্ন্তভুক্ত, একই ধর্মীয় আদর্শের অনুসারী হতে দেখা গেছে। উনবিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয় ভাগে বিদেশী অনুপ্রবেশের আপত্তিতে উলেমাগণ বণিকদের বুদ্ধিবৃত্তিক সমর্থন যোগান: তাঁরা যুক্তি দেখান, শাহগণ বিধর্মীদের হাতে এভাবে অতিরিক্ত ক্ষমতা তুলে দেওয়া অব্যাহত রাখলে ইরান আর ইসলামি রাষ্ট্র থাকবে না।
শাহগণ গণমানুষের ধর্মের দোহাই পেড়ে, বিশেষ করে হুসেইনের শোকমিছিলে সম্পর্কিত হয়ে এইসব আপত্তির জবাব দেওয়ার প্রয়াস পান। তাঁদের নিজস্ব রাওদা- খান ছিল, রোজ কারবালা ট্র্যাজিডির মহাকাব্য থেকে আবৃত্তি করত তারা; হুসেইনের মৃত্যু দিবস উদযাপন উপলক্ষ্যে বার্ষিক আবেগ নাটক আয়োজনের জন্যে তেহরানে রাজকীয় মঞ্চ তেরি করেছিলেন তাঁরা, রাজ প্রাসাদের রাজকীয় দরবারে পবিত্র মহররম মাসে টানা পাঁচ রাত ধরে চলত এই অনুষ্ঠান। হুসেইন ও ইয়াযিদের যুদ্ধের কাহিনী মঞ্চায়িত হত, ইমাম ও তাঁর ছেলের মৃত্যুকে ফুটিয়ে তোলা হত, এবং কারবালা বিপর্যয়ের বার্ষিকী, আশুরার প্রথম দিন রাতে অনুষ্ঠিত হত এক বিশাল মিছিল, যেখানে শহীদদের প্রতিমা (প্রমাণ আকৃতির উপাসনাগৃহের প্রতিমা ও সন্তানদের সবাইকে নিয়ে সম্পূর্ণ) রাস্তা ধরে বয়ে নিয়ে যাওয়া হত, সাধারণ মানুষ বুক চাপড়ে অনুসরণ করে যেত। গোটা মহররম মাস জুড়ে সমস্ত মসজিদ কালো পর্দায় ঢেকে রাখা হত, পাবলিক স্কয়ারে রাওদা খানের জন্যে খুপরি বানানো হত, যারা জোরে বিলাপের সুরে শোকগীতি গেয়ে চলত। এই সময় পর্যন্ত দেশে বেশ উল্লেখযোগ্য সংখ্যাক রাওদা-খানের জন্ম হয়েছিল প্রাধান্য বিস্তারের জন্যে যারা পরস্পরের সাথে প্রতিযোগিতায় নামত।
কাজারদের অধীনে এই শোকের আচার এক প্রধান প্রতিষ্ঠানে পরিণত হয়েছিল। রাজতন্ত্রকে হুসেইন ও কারবালার সাথে সম্পর্কিত করা এবং এভাবে কাজার শাসনকে বৈধতার রূপ দেওয়া ছাড়াও সাধারণ মানুষকে তাদের হতাশা ও অসেন্তাষ প্রকাশ করার একটা সুযোগ তৈরি করে দিয়ে এক ধরনের সেফটি ভালভের যোগান দিত। সাধারণ মানুষ নিষ্ক্রিয় দর্শক হয়ে থাকত না; আবৃত্তি ও অভিনয়ের পুরো সময় জুড়ে নিজেদের উপস্থিতি বুঝিয়ে দিত। এক ফরাসি পর্যটক যেমন উল্লেখ করেছেন, ‘গোটা দর্শকগোষ্ঠী অশ্রু ও গভীর দীর্ঘশ্বাস ফেলে সাড়া দেয়।৫৮ যুদ্ধের দৃশ্যগুলোর সময় দর্শকরা কান্নাকাটি করে, বুক চাপড়ায়, গাল বেয়ে অশ্রু ঝরতে থাকে তাদের। অভিনেতারা টেক্সটের মাধ্যমে তাদের ভীতি ও বিষাদ ফুটিয়ে তোলার সময় দর্শকদের দায়িত্ব ছিল-এখনও আছে-শোকের প্রকাশ্য ও সহিংস প্রকাশ যুগিয়ে নাটকের একটা গুরুত্বপূর্ণ অংশ সমাপ্ত করা। তারা যুগপৎ প্রতীকীভাবে কারবালার প্রান্তর এবং নিজেদের জগতেও অবস্থান করত, আপন বিষাদ ও যন্ত্রণা নিয়ে কাঁদত। আজও, আমেরিকান পণ্ডিত উইলিয়াম ব্যাখ্যা করেছেন, দর্শকদের তাদের পাপ ও নিজস্ব বিপদের কথা ভেবে কান্নার শিক্ষা দেওয়া হয়, হুসেইনের আরও বড় দুঃখের কথা নিজেদের মনে করিয়ে দেওয়ার শিক্ষা দেওয়া হয়।৫৯ এভাবে কারাবালার কাহিনীর সাথে নিজেদের একাত্ম করে তুলতে পারে তারা, এইসব নাটকীয় আচারের ভেতর দিয়ে বর্তমানে পৌঁছে দিয়ে এভাবে ঐতিহাসিক ট্র্যাজিডিকে এক সময়হীন মিথের চরিত্র দান করতে সক্ষম করে তোলে তাদের। অনুতাপকারীরা হুসেইনকে ত্যাগ করে যাওয়া ও সেকারণে প্রায়শ্চিত্ত করা কুফার জনগণকে তুলে ধরেছে এবং তবে সেইসব মুসলিমের পক্ষেও দাঁড়িয়েছে তারা যারা একটি ন্যায়বিচার ভিত্তিক সমাজ গঠনে ইমামদের সাহায্য করতে ব্যর্থ হয়েছে। শিয়ারা হুসেইনের জন্যে কাঁদে এবং তাঁর উদ্দেশে প্রতীকী অন্তেষ্টিক্রিয়ার আয়োজন করে, কারণ বাস্তব জীবনে তিনি সেই সম্মান পাননি, তাঁর আদর্শ কোনওদিনই বাস্তবায়িত হয়নি। আজও ইরানিরা বলে যে, মুহররমের সময় তারা বন্ধু ও পরিবারের কষ্টের কথাও মনে করে। কিন্তু এইসব ব্যক্তিগত স্মৃতি তাদের অশুভের সমস্যার আবেগময় উপলব্ধির দিকে নিয়ে যায়: কেন ভালো মানুষগুলো কষ্ট পায়, আর দুষ্টরা টিকে থাকে? গুঙিয়ে কপাল চাপড়ে প্রবলভাবে কান্নার সময় অংশগ্রহণকারীরা নিজেদের মাঝে ন্যায়বিচারের জন্যে আকাঙ্ক্ষা জাগিয়ে তোলে, যা কিনা শিয়া ধার্মিকতার মূল।৬° শোকগীতি ও আবেগ ওদের পৃথিবীর বুকে অব্যাহত প্রতিটি অশুভের কথা মনে করিয়ে দিতে সাহায্য করে এবং ভালোর চূড়ান্ত বিজয় সম্পর্কে নিশ্চিত করে।
এই জনপ্রিয় বিশ্বাস স্পষ্টতই মুজতাহিদদের আইনি, যৌক্তিক শিয়া মতবাদ থেকে খুবই ভিন্ন ছিল। এর অবশ্যই এক বিপ্লবী সম্ভাবনা ছিল। এটা সমাজে অশুভের উপস্থিতি ও বর্তমান এবং ইয়াযিদের ভেতর একটা মিলের দিকে সহজেই ইঙ্গিত করতে পারত-করবেও। কাজারদের আমলে, সাফাভিয়দের অধীনে থাকার মতো অবশ্য এই বিদ্রোহী মোটিফকে প্রতিহত করা হয় এবং হুসেইনের ভোগান্তির প্রতিই এখনও গুরুত্ব দেওয়া হয়ে থাকে, সাধারণ মানুষের পাপের বিকল্প উৎসর্গ হিসাবে দেখা হত একে। উনবিংশ শতাব্দীতে সাধারণ মানুষ তাজিয়াহর মাধ্যমে বিদ্রোহ করেনি; বরং অনেকেই দুটি জনপ্রিয় মেসিয়ানিক আন্দোলনের ভেতর দিয়ে তাদের অসন্তোষ প্রকাশ করেছিল।
এগুলোর প্রথমটির নেতৃত্বে ছিলেন এক কাজার যুবরাজ ও ফাতহ আলি শাহর চাচাত ভাই ও পালক পুত্র হাজ্জ মুহাম্মদ করিম খান কিরমানি (১৮১০–৭১); উত্তাল প্রদেশ কিরমানের গভর্নর ছিলেন তাঁর বাবা। এখানে করিম খান কারবালার শায়খ আহমাদ আল-আশাই (১৭৫৩-১৮২৬) প্রতিষ্ঠিত এক রেডিক্যাল অতীন্দ্রিয় আন্দোলন শায়খি গোত্রের সাথে জড়িয়ে পড়েন। মোল্লা সদ্রার অতীন্দ্রিয়বাদ ও ইস্ফাহানের মতবাদে গভীরভাবে প্রভাবিত ছিলেন তিনি, উসুলি মোল্লাহরা যাকে দমন করতে চেয়েছিলেন। আশাই ও তাঁর শিষ্য সাঈদ কাযিম রাশতি (১৭৫৯-১৮৪৩) শিক্ষা দিয়েছেন যে, পয়গম্বর ও ইমামগণ নিখুঁতভাবে ঐশী ইচ্ছার প্রতিফলন ঘটিয়ে গেছেন; তাঁদের জীবন ও উদাহরণ ক্রমশঃ গোটা মানবজাতিকে এক. সম্পূর্ণতার দিকে নিয়ে যাচ্ছে। গোপন ইমাম এই জগতে আত্মগোপন করে নেই; তিনি খাঁটি আদর্শ জগতে (আলম আল-মিথাল) মিশে গেছেন; সেখান থেকে তিনি অতীন্দ্রিয় জগতে প্রবেশ করার কৌশল জানেন এমন একজন পার্থিব প্রতিনিধির মাধ্যমে মানবজাতিকে পথ নির্দেশ দিয়ে এমন এক জায়গার দিকে পরিচালিত করছেন যেখানে তাদের আর শরীয়ার বিধান প্রয়োজন হবে না; তারা ঈশ্বরের ইচ্ছাকে আত্মস্থ করবে ও সরাসরি তাঁকে উপলব্ধি করতে পারবে; কতগুলো বাহ্যিক আইনের বিন্যাস আর অনুসরণ করতে হবে না। এটা অবশ্যই মুজতাহিদদের পক্ষে ঘৃণিত ব্যাপার ছিল। আশাই শিক্ষা দিয়েছেন যে, পৃথিবীতে একটি ‘সম্পূর্ণ শিয়া’ মতবাদের অনুসারী দল সব সময়ই ছিলেন, ভ্রান্তিহীন বিরল একটি গোষ্ঠী যারা ধ্যানের স্বজ্ঞামূলক অনুশীলনের মাধ্যমে গোপন ইমামের সাথে যোগাযোগ করার ক্ষমতা রাখেন। এর নিগূঢ়ার্থ ছিল এই যে, মুজতাহিদদের বিশ্বাস অসম্পূর্ণ, আইনি ও আক্ষরিক ছিল। নিশ্চিতভাবেই আশাই ও তাঁর শিষ্যদের অতীন্দ্রিয় অন্তর্দৃষ্টির তুলনায় হীন ছিল এটা।৬১
শায়খি মতবাদ, এনামেই ডাকা হত একে, ইরাক ও আযেরবাইযানে খুবই জনপ্রিয় ছিল, কিন্তু পূর্ণাঙ্গ রাজনৈতিক কর্মসূচির বদলে বরং তা দর্শন বা ধারণাই রয়ে যায়। রাশতির পরলোকগমনের পর শায়খি নেতায় পরিণত করিম খানই একে মুজতাহিদদের বিরুদ্ধে বিপ্লবে পরিণত করেন। প্রকাশ্যে তাদের সংকীর্ণ আইনি মতবাদ, কল্পনাশক্তি রহিত অক্ষরবাদ ও নতুন ধারণার প্রতি আগ্রহের ঘাটতি প্রত্যাখ্যান করেন তিনি। মুসলিমদের অবশ্যই এটা ভাবলে চলবে না যে, তাকলিদই-জুরিস্টদের অনুকরণ-তাদের একমাত্র দায়িত্ব। যেকেউই ঐশীগ্রন্থ ব্যাখ্যা করার যোগ্যতা রাখে। মুজতাহিদরা স্রেফ প্রাচীন সত্য নিয়ে ঘাঁটাঘাঁটি করছেন। কিন্তু দুনিয়ার দরকার সম্পূর্ণ নতুন কিছু। মানবজাতি অব্যাহতভাবে বদলে যাচ্ছে, বিবর্তিত হচ্ছে। তাই প্রত্যেক পয়গম্বর তাঁর পূর্ববর্তীকে অতিক্রম করে গেছেন। প্রত্যেক প্রজন্মে ‘সম্পূর্ণ শিয়া মতবাদ’ কোরানের আরও বেশি নিগূঢ় তথ্য উন্মোচন করে আসছে, এক চলমান প্রত্যাদেশের মাধ্যমে গোপন গভীরতা তুলে আনছে। বিশ্বাসীকে অবশ্যই ইমাম কর্তৃক নিয়োজিত, যাঁদের কর্তৃত্ব মুজতাহিদরা দখল করে নিয়েছেন, এইসব অতীন্দ্রিয় গুরুর কথা শুনতে হবে।
করিম খান বিশ্বাস করেছিলেন যে, চলমান এই প্রত্যাদেশ সম্পূর্ণতা লাভ করতে যাচ্ছে। অচিরেই মানব প্রকৃতি সম্পূর্ণতা অর্জন করবে। তিনি ইউরোপিয়দের ইরানে নিয়ে আসা পরিবর্তনের প্রতি সাড়া দিচ্ছিলেন। করিম খান গণতন্ত্রী ছিলেন না; প্রাক আধুনিক অন্যান্য দার্শনিকের মতোই তিনি ছিলেন অভিজাত গোষ্ঠীর ও চরমবাদী; মুজতাহিদদের সাথে মতানৈক্যের কারণে অধৈর্য হয়ে জনগণের উপর নিজস্ব মতবাদ চাপিয়ে দিতে চেয়েছিলেন তিনি। তাসত্ত্বেও তিনি ছিলেন প্রথম সারির ইরানি যাজক যাঁরা ইউরোপের নতুন ধারণার সাথে পরিচিত হয়ে উঠেছিলেন। অর্থডক্স উলেমারা যেখানে কেবল বিট্রিশ ও রাশিয়ার বাণিজ্যিক দখলদারির বিরোধিতা করে গেছেন, করিম খান পাশ্চাত্যের নতুন বিজ্ঞান ও সেক্যুলারিজমের ব্যাপারে আরও বেশি করে উদ্বিগ্ন হয়ে ওঠার মতো যথেষ্ট দূরদৃষ্টি সম্পন্ন ছিলেন। অবসর সময়ে জ্যোতির্বিজ্ঞান, অপটিক্স, রসায়ন ও ভাষাতত্ত্ব নিয়ে পড়াশোনা করতেন তিনি, বিজ্ঞান সম্পর্কে নিজের বিদ্যা নিয়ে গর্ব ছিল তাঁর। ১৮৫০ ও ১৮৬০-র দশকে ইরানের খুবই অল্প সংখ্যক লোকের যেখানে ইউরোপ সম্পর্কে প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা ছিল, করিম খান সেখানে আগেই বুঝতে পেরেছিলেন যে, পাশ্চাত্য সংস্কৃতি ইরানি সভ্যতার পক্ষে বিরাট হুমকি হয়ে দেখা দিতে চলেছে। এটা ছিল পরিবর্তনের সময়, তিনি বুঝতে পারছিলেন, এই নজীরবিহীন চ্যালেঞ্জ মোকাবিলা করার জন্যে নতুন সমাধান খুঁজে বের করতেই হবে। এই কারণেই নতুন কিছুর সম্ভাবনা সৃষ্টি করা তাঁর বিপ্লবী তত্ত্ব, এবং আসন্ন রেডিক্যাল পরিবর্তনের ব্যাপারে তাঁর স্বজ্ঞামূলক প্ৰত্যাশা।
তবে জ্ঞান সম্পর্কে অভিজাত দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে শায়খি আন্দোলন প্রাচীন বিশ্বে প্রোথিত ছিল। শিল্পোন্নত পশ্চিমের প্রভাব অনুভব করে আত্মরক্ষামূলকও ছিল। করিম খান সংস্কারবাদী মন্ত্রী আমির কবির প্রতিষ্ঠিত তেহরানের প্রথম ফ্রি হাই স্কুল নতুন দার আল-ফানুনু-এর প্রবল বিরোধী ছিলেন। মূলত ইউরোপিয় কর্মকর্তাদের দিয়ে পরিচালিত স্কুলটিতে দোভাষীদের সহায়তায় প্রাকৃতিক বিজ্ঞান, উচ্চতর গণিত, বিদেশী ভাষা,ও আধুনিকযুদ্ধ কৌশল শিক্ষা দেওয়া হত। এই স্কুলকে ইউরোপিয় প্রভাব বৃদ্ধি ও ইসলাম ধ্বংসের ষড়যন্ত্রের অংশ ভেবেছেন করিম খান। অচিরেই উলেমাদের স্তব্ধ করে দেওয়া হবে, যুক্তি দেখিয়েছেন তিনি, মুসলিম সন্তানদের ক্রিশ্চান স্কুলে পড়াশোনা করানো হবে, ফলে ইরানিরা পরিণত হবে মেকি ইউরোপিয়তে। সামনে অপেক্ষমান বিচ্ছিন্নতা ও উন্মুলতার বিপদ টের পেয়েছিলেন তিনি। ক্রমবর্ধমান ইউরোপিয় দখলদারির মুখে তাঁর অবস্থান ছিল প্রত্যাখ্যানবাদী ও বিচ্ছিন্নতাবাদী। তাঁর অতীন্দ্রিয় আদর্শকে সম্পূর্ণ নতুন সমাধানের প্রতি ইরানিদের চোখ খুলে দেওয়ার প্রয়াস হিসাবে দেখা যেতে পারে, কিন্তু ভালো বা খারাপ যাই হোক, ইরানে পাশ্চাত্য উপস্থিতি ছিল জীবনেরই অংশ, একে জায়গা করে দিতে ব্যর্থ কোনও সংস্কার আন্দোলনের পক্ষেই সফল হওয়া সম্ভব ছিল না। গুঞ্জন ছিল যে করিম খান নিজস্ব ধর্মীয় সরকার প্রতিষ্ঠা করতে যাচ্ছেন; তাঁকে দরবারে তলব করা হয় ও আঠার মাস নজরদারীতে রাখা হয়। ১৯৫০ ও ১৮৬০-র দশকে তিনি আস্তে আস্তে প্রকাশ্য জীবন থেকে অবসর গ্রহণ করেন, নিজের মতামত একান্তেই রাখতেন, এবং পরাস্ত, তিক্ত মনে নিজের জমিদারিতেই মারা যান ৬২
এই সময়ের দ্বিতীয় মেসিয়ানিক আন্দোলনটিও রক্ষণশীল চেতানায় প্রোথিত ছিল, তবে কিছু পাশ্চাত্য মূল্যবোধের বেলায় তা ছিল উন্মুক্ত। এর প্রতিষ্ঠাতা সায়ীদ আলি মুহাম্মদ (১৮১৯-৫০) নাজাফ ও কারাবালায় শায়খি আন্দোলনে জড়িত ছিলেন, কিন্তু ১৮৪৪ সালে নিজেকে গোপন ইমামের অকাল্টেশনে থাকার সময় উলেমাদের বন্ধ ঘোষণা করা ঐশী ‘দ্বার’ (বাব) ঘোষণা করে বসেন।৬৩ ইস্ফাহানের উলেমা, গণ্যমান্য ব্যক্তি ও ধনাঢ্য ব্যবসায়ীদের নিজের আন্দোলনে আকৃষ্ট করেন তিনি। কারবালায় তাঁর মেধাবী নারী শিষ্যা কুররাত আল-আইন (১৮১৪-৫২) বিশাল জনতাকে আকৃষ্ট করেছিলেন; তাঁর প্রধান পুরুষ শিষ্য মোল্লা সাদিক (মুকাদ্দাস নামে পরিচিত) ও কুদ্দুস উপাধী প্রাপ্ত মির্যা মুহাম্মদ আলি বারফুরুশি (মৃ. ১৮৪৯) বলা চলে এক নতুন ধর্মের প্রচার করেছিলেন: বাব-এর নাম সব প্রার্থনায় উল্লেখ করা হচ্ছিল, উপাসকদের শিরাযে তাঁর আবাসের দিকে মুখ করে প্রার্থনা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। সে বছর বাব মক্কায় হাজ্জ পালন করতে গেলে কাবাহর পাশে দাঁড়িয়ে নিজেকে গোপন ইমামের অবতার ঘোষণা করেন তিনি। পনের মাস পরে জোসেফ স্মিথের মতো এক নতুন অনুপ্রাণিত ঐশীগ্রন্থ বায়ান হাজির করেন। প্রাচীন সমস্ত পবিত্র কিতাব রদ হয়ে গেছে। তিনিই যুগের সম্পূর্ণ পুরুষ, অতীতের সমস্ত মহান পয়গম্বরকে নিজের মাঝে ধারণ করছেন। মানবজাতি এখন সম্পূর্ণতার দিকে এগিয়ে চলেছে, প্রাচীন বিশ্বাসসমূহ আর কাজে আসবে না। বুক অভ মরমনের মতো বায়ান এক নতুন ও অধিকতর ন্যায়বিচার ভিত্তিক সামাজিক ব্যবস্থার আহ্বান জানিয়েছে, আধুনিকতার বুর্জোয়া মূল্যবোধের পক্ষে অনুমোদন দান করেছে: উৎপাদনশীল কাজের প্রতি জোরাল মূল্য আরোপ করেছে, মুক্ত বাণিজ্যের আহ্বান জানিয়েছে, কর হার হ্রাসের আহ্বান করেছে, ব্যক্তিগত সম্পত্তির নিশ্চয়তা চেয়েছে ও নারীর অবস্থার উন্নয়নের কথা বলেছে। সবার উপরে বাব উনবিংশ শতাব্দীর বিশ্বাস-এটাই আমাদের একমাত্র জগৎ—এই ধারণাকে মূর্ত করেছেন। শিয়ারা সাধারণত অতীতের ট্র্যাজিডি ও মেসিয়ানিক ভবিষ্যতের প্রতি জোর দিয়ে থাকে। বাব বর্তমানের উপর জোর দিয়েছেন। শেষবিচার বলে কিছু নেই, পরকাল নেই। এই জগতেই স্বর্গ খুঁজে পাওয়া যাবে। নিষ্ক্রিয়ভাবে নিস্তারের জন্যে অপেক্ষা করার বদলে বাব ইরানের শিয়াদের বলেছেন পৃথিবীর বুকে উন্নত সমাজ সৃষ্টির জন্যে তাদের অবশ্যই কঠোর পরিশ্রম করতে হবে এবং নিজেদের জীবনকালেই মুক্তি অর্জন করতে হবে। ৬৪
বাবি আন্দোলনের অনেকগুলো বিষয় আমাদের শাব্বেতেই যেভির কথা মনে করিয়ে দেয়। শাব্বেতাইয়ের মতোই এক ধরনের মুগ্ধতা সৃষ্টি করেছিলেন বাব। কর্তৃপক্ষ তাঁকে আটক করার পর এক জায়গা থেকে আরেক গন্তব্যে তাঁর বদলি বিজয় মিছিলে পরিণত হয়েছিল, বিপুল সংখ্যক মানুষ তাঁর সাথে মিলিত হতে রাস্তায় নেমে আসত। তাঁর কারাগার পরিণত হয়েছিল তীর্থস্থানে। জেলে বসে কাজার ‘ক্ষমতা দখলকারী’ মুহাম্মদ শাহর কাছে বীরত্বব্যঞ্জক চিঠি লেখার সময় শিষ্যদের বিশাল সমাবেশকে অভ্যর্থনা জানাতে দেওয়া হয়েছিল তাঁকে। এমনকি কর্তৃপক্ষ তাঁকে উরুমিয়ার বাইরে চিহরিগের প্রত্যন্ত দুর্গে স্থানান্তরের পরেও তাঁর সকল অতিথির স্থান সঙ্কুলান সম্ভব হয়নি। জনতার ভীড় রাস্তায় দাঁড়িয়ে থাকতে বাধ্য হত। তিনি গণস্নানাগারে গেলে ভক্তরা তাঁর গোসলের পানি নিয়ে আসত। ১৮৪৮ সালের গ্রীষ্মে অবশেষে তাঁকে তাব্রিযে বিচারের মুখোমুখি দাঁড় করানো হলে দারুণ উত্তেজনা দেখা দিয়েছিল। তাঁকে অভ্যর্থনা জানাতে বিপুল সংখ্যক জনতা ভীড় জমিয়েছিল। বিজয়ীর বেশে আদালতে পা রাখেন তিনি। বিচারের সময় আদালতের বাইরে দাঁড়িয়েছিল বিশাল জনতা, তাদের আশা ছিল শত্রুপক্ষকে ধ্বংস করে বিচার, উৎপাদনশীলতা ও শান্তির নতুন যুগের আবির্ভাব ঘটাবেন বাব। কিন্তু ঠিক শাব্বেতাইয়ের মতোই আবির্ভূত হয়েছিল এক অ্যান্টিক্লাইমেক্সের। জেরাকারীদের জয় করতে পারেননি বাব। আসলে যেন নাজেহাল হয়ে গিয়েছিলেন তিনি। জেরাকারীরা আরবী, ধর্মতত্ত্ব ও ফালসাফায় তাঁর দুর্বলতা প্রকাশ করে দেন, নতুন বিজ্ঞান সম্পর্কে তাঁর কোনও ধারণাই ছিল না। কেমন করে এই লোকটি ইমাম হতে পারেন, স্বর্গীয় জ্ঞানের (ইলম) আধার হতে পারেন? আদালত বাবকে ফের কারাগারে পাঠান, শাসকদের প্রতি তাঁর হুমকি ঠিকমতো উপলব্ধি করতে পারেননি তাঁরা। কারণ এই সময়ের ভেতর বাবি আন্দোলন কেবল নৈতিক ও ধর্মীয় সংস্কারের সামান্য আহ্বানে সীমাবদ্ধ ছিল না; এক নতুন সামাজিক রাজনৈতিক ব্যবস্থার দাবিতে পরিণত হয়েছিল।
ঠিক শাব্বেতাই যেভাবে সমাজের সকল শ্রেণীর কাছে আবেদন সৃষ্টি করেছিলেন, বাবও নিজের মেসিয়ানিজমের মাধ্যমে দার্শনিক বা মরমীবাদীভাবে তাঁর অতীন্দ্রিয় ধর্মতত্ত্বের প্রতি ঝুঁকে থাকা আম-জনতা ও সামাজিক মতবাদের সাহায্যে অধিকতর সেক্যুলার মানসিকতার অধিকারীদের আকৃষ্ট করতে পেরেছিলেন। পূর্ববর্তী ইহুদি আন্দোলনের মতো এক ধরনের স্বজ্ঞামূলক বোধ কাজ করছিল যে, প্রাচীন বিশ্ব বিদায় নিতে চলেছে, প্রথাগত পবিত্রতা আর প্রয়োগযোগ্য হবে না। ১৮৪৮ সালের জুলাই মাসে বাবি নেতারা খুরাশানের বুদাশতে এক জনসভার আয়োজন করেন। আনুষ্ঠানিকভাবে কোরান রদ ঘোষিত হয়, বাব বিশ্ব কর্তৃক স্বীকৃত লাভ না করা পর্যন্ত সাময়িকভাবে শরীয়া কার্যকর থাকার ঘোষণা দেওয়া হয়। আপাতত বিশ্বাসীদেরকে অবশ্যই নিজেদের বিবেকের নির্দেশনা মোতাবেক চলতে হবে, নিজেদেরই শুভ ও অশুভের পার্থক্য চিনতে হবে, উলেমাদের উপর নির্ভর করা চলবে না। ইচ্ছা করলে তারা শরীয়ার যে কোনও বিধি-বিধান প্রত্যাখ্যান করতে পারবে। ক্যারিশম্যাটিক নারী যাজক কুররাত আল- আইন নারীদের অধীন করে রাখার অবসান ও প্রাচীন মুসলিম যুগের অবসান ঘটার প্রতীক হিসাবে পর্দা সরিয়ে ফেলেন। এখন থেকে সমস্ত ‘অপবিত্র’ বস্তুকে ‘পবিত্র’ জ্ঞান করতে হবে। সত্য কেবল একবারের জন্যে প্রত্যাদিষ্ট কোনও বিষয় নয়, সময়ের কোনও বিশেষ মুহূর্তে ঈশ্বরের বিধানগুলো নির্বাচিত ব্যক্তির মারফত ধীরে ধীরে মানুষের কাছে প্রকাশিত হয়। স্বয়ং শাব্বেতাইয়ের মতো বাবিরা এক নতুন ধর্মীয় বহুত্ববাদের দিকে এগিয়ে যাচ্ছিল: নতুন ব্যবস্থায় অতীতে প্রত্যাদিষ্ট সকল ধর্ম একক ধর্মে মিলে যাবে।৬৬
বুদাশতে অংশগ্রহণকারী বহু বাবি এমনি রেডিক্যাল ঘোষণায় রীতিমতো ভীত হয়ে উঠেছিল, সত্রাসে তারা পালিয়েছে। অন্য ধর্মপ্রাণ মুসলিমরা ধর্মদ্রোহীদের উপর আক্রমণ চালায়, তুমুল হট্টগোলের ভেতর শেষ হয়ে যায় সভা। কিন্তু নেতাদের কাজ শুরু হয়েছিল কেবল। তাঁরা বিচ্ছিন্নভাবে মাযানদেরানে ফিরে আসেন, এখানে বাবি নেতা মোল্লাহ হুসেইন বাশরুই (মৃ. ১৮৪৯) দুইশো লোকের সমাবেশ ঘটিয়ে জ্বালাময়ী ভাষণ দেন: বাবিদের অবশ্যই তাদের পার্থিব সম্পদ বিসর্জন দিয়ে ইমাম হুসেইনকে আদর্শ হিসাবে গ্রহণ করতে হবে। কেবল শাহাদাৎ বরণের ভেতর দিয়েই তারা নতুন দিনের উদ্বোধন ঘটাতে পারবে, তখন বাব হতদরিদ্রদের উর্ধ্বে তুলে ধরতে পারবেন, গরীবদের ধনীতে পরিণত করবেন। এক বছরের মধ্যেই বিশ্ব জয় করবেন বাব, সকল ধর্মকে ঐকবদ্ধ করবেন। নিজেকে অসাধারণ অধিনায়ক প্রমাণ করেছিলেন বাশরুই। তাঁর ক্ষুদে বাহিনী রাজকীয় সেনাদলের বিরুদ্ধে এমনভাবে যুদ্ধ করেছিল যে, দরবারের বিবরণে যেমনটা পড়ি আমরা, ‘নেকড়ের কবল থেকে পালিয়ে যাওয়া ভেঁড়ার মতো’ দৌড়ে বেঁচেছে তারা। বাবিরা আক্রমণ করেছে, লুটতরাজে মেতেছে, হত্যা ও অগ্নিসংযোগ করেছে। ধর্মীয় ঝোঁকবিশিষ্টরা তাদের এই বিপ্লবকে কারবালার চেয়েও ঢের বেশি গুরুত্বপূর্ণ ভেবেছে, অন্যদিকে সম্ভবত অপেক্ষাকৃত বেশি জাগতিক কারণে আন্দোলনে যোগাদানকারী দরিদ্ররা ছিল সবার সেরা নিবেদিত গোষ্ঠী। প্রথমবারের মতো তাদের হিসাবে ধরা হয়েছে ভেবেছে তারা, তাদের সাথে এমন আচরণ করা হয়েছে যেন তারা সমান, সহকর্মীর মূল্য দেওয়া হয়েছে।
শেষ পর্যন্ত সরকার এই বিদ্রোহকে দমন করে, কিন্তু ১৮৫০ সাল ইয়াযদ, নাইরিয, তেহরান ও যানজানে নতুন উত্থান প্রত্যক্ষ করে। বাবিরা চরম সন্ত্রাসের পরিবেশ সৃষ্টি করেছিল। রাজনৈতিক ভিন্নমতাবলম্বীরা এই বিদ্রোহে যোগ দিয়েছিল, ছিল স্থানীয় ছাত্ররাও। এমনকি পুরুষের পোশাক পরা মেয়েরা বীরের মতো লড়েছে। শাসকদের প্রতি অসন্তুষ্ট সবাইকে এক করেছিল এই আন্দোলন। মুজতাহিদদের কাছে নিপীড়িত বোধকারী মোল্লাহ, বিদেশীদের কাছে ইরানি সম্পদ বিক্রি করার কারণে অসন্তুষ্ট বণিক, বাজারি, ভূস্বামী ও দরিদ্র কৃষক—সবাই বাবি ধর্মীয় উৎসাহীদের সাথে যোগ দিয়েছিল। শিয়া ধর্মমত দীর্ঘদিন ধরে ইরানিদের সামাজিক ন্যায়বিচারের জন্যে আকাঙ্ক্ষা লালন করতে শিখিয়েছে, যখনই সঠিক নেতা ও সঠিক দর্শনের আবির্ভাব হয়েছে, সকল ধরনের অসন্তুষ্টরা ধর্মীয় ব্যানারের অধীনে লড়াই করাকেই স্বাভাবিক ধরে নিয়েছে।৬৭
এই যাত্রা সরকার বিদ্রোহীদের দমন করতে সক্ষম হয়। ৯ই জুলাই, ১৮৫০ তারিখে বাবকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়, নেতাদেরও হত্যা করা হয়, এবং অন্যান্য সন্দেহভাজনদের আটক করে শেষ করে দেওয়া হয়। কিছু সংখ্যক বাবি অটোমান ইরাকে পালিয়ে যায়। সেখানে ১৮৬৩ সালে আন্দোলনে ভাঙন ধরে। কেউ কেউ বাবের মনোনীত উত্তরাধিকারী মির্যা ইয়াহিয়া নুরি সুবহ-ই-আযালকে (১৮৩০- ১৯১২) অনুসরণ করে বিদ্রোহের রাজনৈতিক লক্ষ্যের প্রতি বিশ্বস্ত থেকে যায়। পরে ‘আযালিদের’ অনেকেই পুরোনো বাবি অতীন্দ্রিয়বাদ ত্যাগ করে সেক্যুলারিস্ট ও জাতীয়তাবাদীতে পরিণত হয়। শাব্বেতিয় আন্দোলনের মতো টাবু প্রত্যাখ্যান, প্রাচীন আইন-কানুন বাতিল করা ও বিদ্রোহের স্বাদ তাদের খোদ ধর্ম থেকেই বের হয়ে আসতে সক্ষম করে তুলেছিল। আরও একবার মেসিয়ানিক আন্দোলন সেক্যুলারিস্ট আদর্শের সাথে সেতুবন্ধের ব্যবস্থা করেছে। বেশির ভাগ বেঁচে যাওয়া বাবি অবশ্য সুবহ-ই-আযালের ভাই মির্যা হুসেইন আলি নুরি বাহাউল্লাহকে (১৮১৭–৯২) অনুসরণ করেছে। রাজনীতি প্রত্যাখ্যান করে নতুন বাহাই ধর্মের সৃষ্টি করেছিলেন তিনি, যা ধর্ম ও রাজনীতির বিচ্ছিন্নতা, সমঅধিকার, বহুত্ববাদ ও সহিষ্ণুতার আধুনিক আদর্শকে আলিঙ্গন করেছিল।৬৮
বাবি বিদ্রোহকে আধুনিকতার অন্যতম মহান বিপ্লব হিসাবে দেখা যেতে পারে। ইরানে তা একটা প্যাটার্ন তৈরি করে দিয়েছিল। বিংশ শতাব্দীতে আরও উপলক্ষ্যে যাজক ও সাধারণ মানুষ, সেক্যুলারিস্ট ও অতীন্দ্রিয়বাদী, বিশ্বাসী ও নাস্তিক, সকলেই একসাথে নিপীড়ক ইরানি সরকারের বিরোধিতা করবে। শিয়াদের কাছে পবিত্র মূল্যবোধে পরিণত ন্যায়বিচারের জন্যে যুদ্ধ ইরানের পরের প্রজন্মগুলোকে শাহ’র সেনাদলকে মোকাবিলা করে এক নতুন ব্যবস্থার সূচনা ঘটাতে উৎসাহিত করবে। অন্তত দুটি উপলক্ষ্যে, শিয়া আদর্শ ইরানিদের দেশে আধুনিক রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান গড়ে তুলতে সক্ষম করে তুলবে। আবারও, বাবি বিপ্লব দেখিয়ে দিয়েছিল যে, ধর্ম মানুষকে আধুনিকতার আদর্শ ও উৎসাহ উদ্দীপনাকে অচেনা সেক্যুলার পরিভাষা থেকে তাদের বোধগম্য ভাষা, মিথলজি ও আধ্যাত্মিকতায় অনুবাদ করে উপলব্ধি করতে ও সেগুলোকে আপন করে নিতে সাহায্য করতে পারে। পশ্চিমের ক্রিশ্চানদের পক্ষে আধুনিকতা কঠিন প্রমাণিত হয়ে থাকলে ইহুদি ও মুসলিমদের জন্যে আরও বেশি সমস্যাসঙ্কুল ছিল। এর জন্যে প্রয়োজন হয়েছিল সংগ্রামের-ইসলামের পরিভাষায়, জিহাদ-অনেক সময় যা পবিত্র যুদ্ধে পরিণত হতে পারে।